OXÓSSI E O ABARÁ: AS FOLHAS, A VIDA E A MORTE
Desde o início, tive a convicção de que o Abará ocuparia um lugar central no projeto de intercâmbio Cozinhas de l’Extraordinaire, dentro da Temporada Brasil-França 2025. Mais do que um prato, o Abará é um corpo simbólico, um território dobrado em folha, uma oferenda que carrega saberes ancestrais e práticas de resistência.
Ao escolher o Abará como emblema da nossa participação, afirmei não apenas um sabor, mas uma cosmologia: a do povo que cozinha como quem reza, envolve como quem protege, serve como quem compartilha vida.
Em Marselha, cidade marcada por tantas travessias, o Abará será apresentado como um encontro entre as margens do Atlântico Negro, um elo entre África, Bahia e França.
Essa decisão nasce da certeza de que cozinhar é um ato político, espiritual e profundamente territorial — e o Abará, envolto em folhas, cozido ao vapor do tempo, revela-se como um dos alimentos mais potentes dessa travessia entre culturas, mundos e visões de mundo.
O Abará, assim como a Tortilla para os mexicanos, é mais do que um alimento – é uma representação de identidade, memória e território. Cozido em folhas de bananeira, seu preparo guarda um saber ancestral que vai além do paladar. Não se trata apenas de um método culinário, mas de um rito.
A folha de bananeira, no contexto do Candomblé, é um elemento de conexão com o sagrado, ela embala, protege, sela.
No Abará, ela acolhe o feijão, o azeite, a cebola, o dendê – e entrega ao fogo não direto, mas à transformação pelo vapor. Um cozimento que lembra um gesto materno, um ventre quente, um templo de passagem.
No culto aos ancestrais, a folha está ligada a Iku – a morte – mas não em sentido terminal. Segundo a cosmologia Bantu, especialmente na tradição Bakongo, a vida é cíclica: nascemos, vivemos, morremos e nascemos de novo. A folha, neste rito, representa a passagem, o abrigo entre mundos. Ela pode ser o lençol que cobre o corpo, o útero que embala a alma para o retorno.
Essa sabedoria atravessa o Abará. Sua presença nas festas de Oxóssi, orixá da caça, do conhecimento e da fartura, reforça esse elo com o mundo natural. Oxóssi é o senhor das folhas, das matas, do segredo das ervas. É ele quem rege o saber oculto das folhas e a comunicação com os espíritos da floresta. Assim, cada folha usada no Abará carrega um axé que ultrapassa o simples sabor – carrega vida em potência e passagem sagrada.
Enquanto o Acarajé foi ganhando destaque como símbolo turístico e econômico, o Abará permaneceu mais discreto, porém profundamente ligado à dimensão espiritual e ritual da culinária afro-baiana. Ele guarda a ancestralidade do gesto. É a oferenda, é a partilha, é o corpo que alimenta e que se transforma.
A folha de bananeira, então, não é apenas embalagem: é símbolo de renascimento, proteção e ligação com o mundo invisível. Ao comermos um Abará, não apenas nos nutrimos – participamos de um ciclo ancestral que une os vivos, os mortos e os que estão por nascer.
Alicio Charoth
Depuis le début, j’ai eu la conviction que l’Abará occuperait une place centrale dans le projet d’échange Cuisines de l’Extraordinaire, dans le cadre de la Saison France-Brésil 2025. Plus qu’un plat, l’Abará est un corps symbolique, un territoire replié dans une feuille, une offrande qui porte des savoirs ancestraux et des pratiques de résistance.
En choisissant l’Abará comme emblème de notre participation, j’ai affirmé non seulement une saveur, mais une cosmologie : celle d’un peuple qui cuisine comme on prie, qui enveloppe comme on protège, qui sert comme on partage la vie.
À Marseille, ville marquée par tant de traversées, l’Abará sera présenté comme une rencontre entre les rives de l’Atlantique Noir, un lien entre l’Afrique, la Bahia et la France.
Cette décision est née de la certitude que cuisiner est un acte politique, spirituel et profondément enraciné dans le territoire – et que l’Abará, enveloppé dans ses feuilles, cuit à la vapeur du temps, se révèle comme l’un des aliments les plus puissants de cette traversée entre cultures, mondes et visions du monde.
L’Abará, tout comme la tortilla pour les Mexicains, est bien plus qu’un aliment – il est une représentation d’identité, de mémoire et de territoire. Cuit dans des feuilles de bananier, sa préparation préserve un savoir ancestral qui dépasse le goût. Il ne s’agit pas seulement d’une méthode culinaire, mais d’un rite.
La feuille de bananier, dans le contexte du Candomblé, est un élément de connexion avec le sacré : elle enveloppe, protège, scelle.
Dans l’Abará, elle accueille le haricot, l’huile, l’oignon, le dendê – et les livre non pas au feu direct, mais à la transformation par la vapeur. Une cuisson qui rappelle un geste maternel, un ventre chaud, un temple de passage.
Dans le culte des ancêtres, la feuille est liée à Iku – la mort – mais pas dans un sens terminal. Selon la cosmologie Bantu, notamment la tradition Bakongo, la vie est cyclique : nous naissons, vivons, mourons et renaissons. La feuille, dans ce rite, représente le passage, l’abri entre les mondes. Elle peut être le linceul qui couvre le corps, l’utérus qui berce l’âme vers le retour.
Cette sagesse traverse l’Abará. Sa présence dans les fêtes d’Oxóssi, orixá de la chasse, du savoir et de l’abondance, renforce ce lien avec le monde naturel. Oxóssi est le seigneur des feuilles, des forêts, du secret des herbes. C’est lui qui régit le savoir caché des feuilles et la communication avec les esprits de la forêt. Ainsi, chaque feuille utilisée dans l’Abará porte un axé qui dépasse la simple saveur – elle porte la vie en puissance et le passage sacré.
Tandis que l’Acarajé a gagné en notoriété comme symbole touristique et économique, l’Abará est resté plus discret, mais profondément lié à la dimension spirituelle et rituelle de la cuisine afro-bahianaise. Il conserve l’ancestralité du geste. C’est l’offrande, le partage, le corps qui nourrit et se transforme.
La feuille de bananier, alors, n’est pas seulement un emballage : elle est un symbole de renaissance, de protection et de lien avec le monde invisible. En mangeant un Abará, nous ne nous nourrissons pas seulement – nous participons à un cycle ancestral qui unit les vivants, les morts et ceux qui ne sont pas encore nés.
Alicio Charoth
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