Este grupo indígena da Amazônia tem lições de vida sustentável para todos nós
A comunidade Apiwtxa projetou uma maneira de viver com a natureza, em vez de fora.
Em julho, uma premonição convenceu os indígenas Ashaninka da bacia amazônica ocidental a empreender uma grande expedição tradicional. Adivinhando que esta poderia ser sua última chance de desfrutar de paz e tranquilidade, mais de 200 Ashaninka das aldeias Sawawo e Apiwtxa ao longo do rio Amônia no Peru e no Brasil, respectivamente, navegaram rio acima até as nascentes intocadas nas profundezas da floresta.
Era a estação seca, quando as águas do rio eram claras e seguras para as crianças mergulharem e o céu noturno estrelado para o espírito voar. Ali, à maneira de seus ancestrais, os Ashaninka passavam uma semana acampando, caçando, pescando, compartilhando histórias e absorvendo toda a alegria, beleza e serenidade que podiam.
Um mês depois, os Ashaninka receberam a notícia que temiam: um projeto de construção de estradas que eles tinham ouvido falar meses antes estava avançando. Empresas madeireiras haviam transferido equipamentos pesados do Peru continental para uma vila na borda da floresta amazônica para abrir uma estrada ilegal até o Amônia. Uma vez que a estrada chegasse ao rio, os madeireiros usariam o curso d'água para penetrar na floresta tropical e derrubar mogno, cedro e outras árvores.
Os pássaros e animais que os trabalhadores não matavam para comer seriam afugentados pelo guincho das motosserras. Os povos indígenas enfrentariam perigo letal tanto de encontros violentos com os recém-chegados quanto de interações casuais, que espalhariam germes aos quais os povos da floresta geralmente têm pouca imunidade. Os narcotraficantes desmatam florestas, estabelecer plantações de coca e tentar recrutar jovens locais como traficantes de drogas. A estrada traria, em uma palavra, devastação.
Remota como é, a região é ameaçada há séculos por colonizadores que buscavam suas riquezas. Em resposta, os Ashaninka juntaram-se a alianças indígenas para combater os invasores ou fugiram para florestas cada vez mais profundas para escapar deles. Na década de 1980, no entanto, os avanços tecnológicos tornaram muito mais rápido e fácil para os forasteiros cortar a selva para extração de madeira, pecuária, agricultura industrial e produção e tráfico de drogas.
Os Apiwtxa Ashaninka se adaptaram, respondendo aos ataques intensificados com táticas de resistência cada vez mais sofisticadas e multifacetadas, que incluíam buscar aliados tanto da sociedade indígena quanto da sociedade tradicional. Mais significativamente, eles elaboraram uma estratégia para a sobrevivência a longo prazo da comunidade. Os Apiwtxa projetaram e alcançaram um modo de vida sustentável, agradável e amplamente autossuficiente, mantido e protegido pelo empoderamento cultural, espiritualidade indígena e resistência às invasões do mundo exterior. “Vivemos na Amazônia”, disse o chefe da Apiwtxa, Antônio Piyãko, no encontro de julho. “Se não cuidarmos dele, ele desaparecerá. Temos o direito de continuar cuidando dessa terra e evitar que ela seja invadida e destruída por pessoas que não pertencem aqui.”
Os Apiwtxa Ashaninka se adaptaram, respondendo aos ataques intensificados com táticas de resistência cada vez mais sofisticadas e multifacetadas, que incluíam buscar aliados tanto da sociedade indígena quanto da sociedade tradicional. Mais significativamente, eles elaboraram uma estratégia para a sobrevivência a longo prazo da comunidade. Os Apiwtxa projetaram e alcançaram um modo de vida sustentável, agradável e amplamente autossuficiente, mantido e protegido pelo empoderamento cultural, espiritualidade indígena e resistência às invasões do mundo exterior. “Vivemos na Amazônia”, disse o chefe da Apiwtxa, Antônio Piyãko, no encontro de julho. “Se não cuidarmos dele, ele desaparecerá. Temos o direito de continuar cuidando dessa terra e evitar que ela seja invadida e destruída por pessoas que não pertencem aqui.”
Os Apiwtxa, juntamente com membros de organizações não governamentais regionais, vinham trabalhando com o povo Sawawo, primeiro na linha de invasão, para se preparar para resistir aos madeireiros. Quando souberam que os madeireiros finalmente chegaram, membros do comitê de vigilância de Sawawo viajaram pelo Amônia em seus barcos. Duas horas e meia depois, encontraram dois tratores. Carregados de pessoas, alimentos, combustível e equipamentos para fundar uma base madeireira, os veículos atravessaram o rio até o território Ashaninka, no Peru. Os defensores tiraram fotos da destruição, entrevistaram os madeireiros e voltaram para sua aldeia, onde tiveram acesso à Internet. Eles relataram a intrusão às autoridades peruanas por meio de uma organização indígena local, solicitando uma visita oficial do meio ambiente para avaliar os danos.
Os membros da Apiwtxa apareceram logo depois, de barco, e nove dias depois os apoiadores de três ONGs regionais chegaram a pé. Naquela noite, eles viram mais dois tratores chegando com suprimentos. Mais de 20 pessoas, lideradas por uma mulher que carregava seu bebê, rapidamente se colocaram na frente dos tratores, impedindo que os madeireiros atravessassem o Amônia. Os Ashaninka, que têm fama de guerreiros ferozes, prontamente confiscaram as chaves dos motoristas atordoados.
O funcionário chegou no dia seguinte. Ele examinou rapidamente os danos ambientais e exigiu as chaves do trator, que os Ashaninka entregaram. O povo de Sawawo, no entanto, manteve uma presença no campo por meses para garantir que os tratores não fossem usados para um novo ataque à região, e os aliados da ONG alertaram a imprensa sobre a invasão.
Os membros da Apiwtxa apareceram logo depois, de barco, e nove dias depois os apoiadores de três ONGs regionais chegaram a pé. Naquela noite, eles viram mais dois tratores chegando com suprimentos. Mais de 20 pessoas, lideradas por uma mulher que carregava seu bebê, rapidamente se colocaram na frente dos tratores, impedindo que os madeireiros atravessassem o Amônia. Os Ashaninka, que têm fama de guerreiros ferozes, prontamente confiscaram as chaves dos motoristas atordoados.
O funcionário chegou no dia seguinte. Ele examinou rapidamente os danos ambientais e exigiu as chaves do trator, que os Ashaninka entregaram. O povo de Sawawo, no entanto, manteve uma presença no campo por meses para garantir que os tratores não fossem usados para um novo ataque à região, e os aliados da ONG alertaram a imprensa sobre a invasão.
Eventualmente, as empresas madeireiras deixaram o território. A resistência indígena determinada, mas não-violenta, juntamente com a pressão da mídia global, os enervou temporariamente. Em novembro de 2021, no entanto, quando a aldeia Apiwtxa estava sediando uma reunião de grupos indígenas locais para discutir as crescentes ameaças representadas por madeireiros e traficantes de drogas, o governo peruano autorizou a recuperação dos tratores. Desde então, uma das empresas retomou seus esforços para entrar na região, usando uma tática testada e comprovada – dividir para conquistar – buscando convencer líderes indígenas individuais a assinar contratos de extração de madeira com eles. A luta que os Ashaninka vêm travando há décadas continua.
CONTEMPORÂNEO, NÃO MODERNO
Desde 1992, quando uma comunidade do povo Ashaninka obteve o título legal de cerca de 870 quilômetros quadrados de floresta parcialmente degradada ao longo do rio Amônia, eles conseguiram uma transformação surpreendente. Uma vez que um povo em fuga, luta ou subjugação desde que missionários e colonizadores europeus chegaram à sua terra natal há três séculos, os cerca de 1.000 moradores da aldeia Apiwtxa na Terra Indígena Kampa do Rio Amônia tornaram-se autônomos, autoconfiantes e em grande parte autossuficientes. - comunidade suficiente. Eles regeneraram a floresta, que havia sido danificada pela exploração madeireira e pecuária, restauraram espécies ameaçadas de extinção, melhoraram a segurança alimentar por meio da caça, coleta, agrofloresta e agricultura itinerante, e moldaram um modo de vida que esperam garantir a continuidade de sua comunidade e princípios. Essas conquistas,
Os projetos de vida Apiwtxa, elaborados a partir de visões xamânicas e informados por interações com o mundo não-indígena, baseiam-se na proteção e no cultivo de toda a vida em seu território. Os Ashaninka sustentam que seu bem-estar depende da manutenção da incrível biodiversidade da Amazônia. Essa consciência vem em grande parte de suas relações íntimas com as plantas, animais, corpos celestes e outros elementos de sua paisagem, que consideram seus parentes próximos. Esses seres, especialmente a planta ayahuasca ( Banisteriopsis caapi ), que os Ashaninka chamam de kamarãpi, ajudam a tratar suas doenças e orientam suas decisões por meio de visões. “Nossa vida é um encanto”, me disse o xamã Moisés Piyãko em julho de 2015. “O que vivemos em Apiwtxa é tudo vivido de antemão no mundo de kamarãpi.”
Como arquitetos de seu futuro em vez de vítimas passivas das circunstâncias, os Apiwtxa estão vivendo um conceito delineado pelo estudioso do desenvolvimento Arturo Escobar em Designs for the Pluriverse(2018). Estendendo a teoria do design para o âmbito cultural e político, Escobar descreveu o design social como um meio pelo qual os povos tradicionais e indígenas geram soluções inovadoras para os desafios contemporâneos. Para ele, os momentos de ruptura social, quando “o modo habitual de estar no mundo é interrompido”, são importantes para o surgimento de novas formas de viver. Garantir um território, um espaço seguro para o design florescer, é essencial, acrescenta Escobar. Através da luta para proteger sua terra, os Apiwtxa realizaram este ideal: a comunidade lutou contra a desintegração social e ecológica para assumir o controle de seu próprio destino e o das criaturas com as quais vivem e dependem.
Cheguei pela primeira vez à vila de Apiwtxa em 2015 para realizar pesquisas para um doutorado em antropologia. Para chegar lá, foram necessárias quatro autorizações – da minha universidade, de duas agências brasileiras e da própria Apiwtxa – um voo comercial para Cruzeiro do Sul, um voo fretado para Marechal Thaumaturgo e depois uma viagem de barco de três horas. Poucos dias depois da chegada, percebi que não era tarefa fácil estudar os Ashaninka. Uma história de séculos de expropriação e exploração por não-indígenas os tornou cautelosos com os forasteiros. Foi só depois de alguns meses me observandoque me foi permitido ficar. Minha vontade de colaborar com seus projetos, minha empatia com seus princípios e meu profundo respeito por sua coragem e sabedoria orientaram sua decisão. Acabei morando e trabalhando com os Ashaninka por dois anos e meio. Foi uma experiência transformadora.
Trabalhei com vários grupos indígenas desde o início dos anos 2000, como pesquisador, consultor sobre o impacto ambiental de projetos de desenvolvimento e, posteriormente, como funcionário da FUNAI, Fundação Nacional do Índio. Eu estava bem ciente da devastação que a fome do Norte Global por petróleo, minerais, madeira e outros recursos causou aos povos da floresta. Achei os Ashaninka notáveis, no entanto, por sua análise penetrante dos ataques que enfrentaram, bem como pela clarividência com que conceberam respostas a eles. Eles não eram “modernos”, pois não buscavam um estado de desenvolvimento modelado em um ideal ocidental de progresso e crescimento que muitos aspiram, mas poucos podem alcançar. Em vez disso, eles eram excepcionalmente “contemporâneos”, no sentido de encontrar suas próprias soluções para os problemas atuais. Como filósofo,comentou : “Saber tornar-se contemporâneo, ou seja, do próprio tempo, é a coisa mais difícil que existe”. E fiquei impressionado e inspirado pela engenhosidade e resiliência da Apiwtxa Ashaninka.
“Nós, os Ashaninka, fomos massacrados por madeireiros; fomos massacrados por traficantes de borracha; fomos massacrados pelos colonizadores... Fomos levados como mão de obra para servir aos patrões que nos mandavam derrubar a floresta e caçar os animais para eles viverem bem; fomos massacrados pelas missões que nos disseram que não sabíamos de nada”, me disse Benki Piyãko, um líder Ashaninka. “Mas então decidimos dar uma resposta diferente: começamos a estudar.”
O primeiro “aluno”, como conta Benki, foi seu avô, Samuel Piyãko, que procurou entender os imperativos econômicos que levaram os forasteiros a explorar a natureza e os povos indígenas. Nascido no Peru, era um xamã que trabalhava nas plantações de algodão em condições de servidão por dívida, sistema pelo qual os povos indígenas eram obrigados a trabalhar por uma ninharia, comprando suas necessidades de seus opressores a preços extorsivos, tornando-os permanentemente endividados. Em algum momento da década de 1930, Samuel escapou das plantações e desceu as encostas dos Andes até a floresta tropical no Brasil. Lá também encontrou colonizadores que estavam entrando na floresta pelos grandes rios amazônicos.
“Não tenho para onde fugir”, pensou Samuel, segundo Benki. “Vou ter que me adaptar aqui. Vou ficar aqui e olhar com o meu espírito para ver como vou conseguir me manter conectado” com outras pessoas e seres. Os descendentes de Samuel dizem que ele usou seus poderes xamânicos para visualizar a transformação que seu povo alcançou desde então. “O que está acontecendo aqui é o sonho do meu avô”, disse Moisés, irmão de Benki. “Aqui estamos nós, seus netos, realizando o que ele achava que garantiria a continuidade das pessoas e construiria o melhor caminho para todos nós.”
Samuel passou a ser considerado um pinkatsari , ou líder, cuja presença protetora induziu outras famílias Ashaninka a se mudarem para a área. Mais tarde, quando um de seus filhos, Antônio, quis se casar com uma mulher não índia, de língua portuguesa, de família de seringueiros e pecuaristas, Samuel assentiu, declarando que ela se tornaria uma aliada. Ele estava certo. Sua própria família inicialmente se opôs ao casamento, então Francisca Oliveira da Silva, que passou a ser conhecida como Dona Piti, veio morar com seus sogros, trazendo consigo seu conhecimento do mundo exterior.
A partir da década de 1960, muitos dos Ashaninka começaram a trabalhar para os chefes madeireiros, que usavam sua falta de conhecimento sobre o mundo exterior para explorá-los – pagando com uma caixa de fósforos, por exemplo, por uma árvore de mogno. Piti explicou a eles os valores relativos de tais mercadorias aos comerciantes, ajudando-os a entender como estavam sendo enganados em cada transação. Buscando quebrar o ciclo de exploração e, em vez disso, comercializar em seus próprios termos, a comunidade fundou uma cooperativa, uma empresa comercial controlada coletivamente, na década de 1980. “Estávamos sendo enganados”, lembrou Bebito Piyãko, um dos filhos de Piti e Antônio. “A cooperativa era uma forma, pensamos, de quebrar essa dependência.” A Cooperativa de Ayõpare permitiu que os membros da comunidade trocassem o que produziam por crédito, com o qual poderiam obter mercadorias de uma loja da aldeia.
Neste momento, a extração industrial de madeira estava chegando à região, criando uma destruição de um tipo que os Ashaninka nunca haviam encontrado antes. Antigamente, podia levar dias para derrubar uma única árvore de mogno com um machado; agora levou minutos. Faixas de floresta caíram para serras elétricas. As antas e outros animais de caça fugiram. Trabalhadores trazidos de cidades distantes invadiram as celebrações Ashaninka, espalhando doenças e assediando mulheres. Agressões semelhantes em toda a bacia amazônica desencadearam um vigoroso e prolongado movimento social que resultou na adoção de uma nova constituição progressista pelo Brasil em 1988. Ela reconheceu os direitos dos povos indígenas de usar os recursos naturais de seus territórios de maneira tradicional. Com a nova constituição em vigor, os Ashaninka buscaram a ajuda da FUNAI para garantir direitos territoriais à floresta circundante.
Eles foram sitiados por ameaças de morte de madeireiros e pecuaristas. Transportar os documentos necessários entre Apiwtxa e Cruzeiro do Sul exigia emboscadas corajosas. No entanto, Piti, Antônio e seus filhos mais velhos, Moisés e Francisco, pressionaram as autoridades brasileiras pelo direito de controlar como os recursos de sua localidade deveriam ser usados. Ninguém foi morto, mas quando o título da terra chegou, muitas famílias Ashaninka saíram por medo. Que Samuel morreu durante a luta, de velhice, sem dúvida aumentou sua sensação de insegurança.
FORÇA NA UNIDADE
Reconhecendo que a união e a cooperação eram fundamentais para a sobrevivência, as famílias Ashaninka remanescentes, lideradas por Antônio, Piti e outros, iniciaram um processo de planejamento coletivo para determinar seu futuro. Que tipo de vida eles queriam viver e como eles conseguiriam? Eles pesquisaram seu território e suas experiências, olhando “para dentro de nós o pior de todos os momentos ruins que enfrentamos, para que pudéssemos refletir sobre as mudanças que tivemos que fazer”, lembrou Benki. Projetar seu futuro, elaborar um conjunto de regras para manter sua estrutura social coesa e desenvolver um plano de gestão para garantir recursos adequados e duradouros levaria três anos de exploração e discussão.
Nesse período, cerca de 200 pessoas formaram a Associação Apiwtxa,n para representar seus interesses junto à sociedade civil e ao Estado brasileiro. E, ao final, começaram a deslocar a comunidade para o extremo norte de seu território, um local remoto que consideravam estratégico: propício para afastar intrusos e manter sua integridade social e sistema de governança. Embora os Ashaninka tradicionalmente vivessem como famílias nucleares espalhadas pela paisagem, eles fundaram uma aldeia compacta que seria mais fácil de proteger, também batizando-a de Apiwtxa.
Traduzida aproximadamente como “união”, a palavra apiwtxa significa colocar os interesses coletivos acima dos individuais e é um dos princípios fundamentais de governança da comunidade. Os aldeões a aplicam consistentemente em suas lutas, buscando chegar a um consenso por meio de reuniões e discussões que podem durar um único turno ou durar dias – se isso for necessário para que todos concordem – antes de embarcar em um curso de ação. Essas reuniões ajudam os Apiwtxa a conceber formas de superar ameaças que emanam de fora de seu território e planejar projetos futuros.
Os Apiwtxa construíram a nova aldeia às margens do rio Amônia, em duas antigas pastagens de gado de cerca de 40 hectares. Eles reflorestaram a área, principalmente com espécies indígenas, que criaram em viveiros. Eles construíram as cabanas da maneira tradicional - perto do rio, em plataformas elevadas para impedir a entrada de cobras e, na maioria das vezes, sem paredes para deixar a brisa entrar. Ao redor de suas casas plantavam frutas, palmeiras, árvores de madeira e plantas medicinais. Eles estabeleceram bananais e plantações multiculturais com milho, mandioca e algodão, cavaram tanques para criar peixes e tartarugas para reabastecer os recursos pesqueiros no rio Amônia e estabeleceram áreas proibidas, que mudavam periodicamente, para evitar a caça excessiva. E eles estabeleceram uma escola de seu próprio projeto, ensinar as crianças na língua Ashaninka nos primeiros quatro anos e transmitir habilidades tradicionais, como tecelagem, e conhecimentos tradicionais, como aritmética. Alguns dos jovens foram para a universidade e estudar o mundo exterior - em particular, seus sistemas econômicos e políticos - antes de retornar com suas habilidades para o Apiwtxa.
Em Apiwtxa, o dia gira em torno da vida — tomar banho no rio, lavar roupa, cuidar das plantações, pescar, cozinhar, consertar cabanas e utensílios, brincar. Quando chega ao fim, todos estão cansados. Os aldeões jantam pouco antes do pôr-do-sol, após o que as crianças podem desfrutar de uma sessão de contação de histórias antes de ir para a cama. Algumas das mulheres fiam algodão; os líderes espirituais, em sua maioria homens, sentam-se sob céus estrelados para mastigar folhas de coca em comunhão silenciosa. Entre os Ashaninka, grande parte da comunicação acontece sem fala, por meio de mudanças sutis na expressão e na postura. Iríamos dormir por volta das 19h ou 20h, acordando cedo com o canto dos pássaros e outros sons da floresta, sentindo-nos profundamente descansados.
As regulamentações que o Apiwtxa decidiu na década de 1990 se transformaram em um complexo sistema de governança. Os líderes da comunidade, muitos dos quais são parentes próximos de Samuel, são xamãs, guerreiros e caçadores que lidam com questões internas, ao lado de pessoas com educação formal ou experiência na construção de movimentos sociais, que atuam como interlocutores com o mundo exterior. Com tamanha diversidade de competências, os Apiwtxa também se tornaram adeptos da captação de recursos de órgãos governamentais e não governamentais para projetos, como reflorestamento.
Um segundo princípio-chave do design Ashaninka é a autonomia – independência de sistemas de opressão e a liberdade de determinar como viver em seu território. “Não ser conduzido por outros” é essencial, declarou Francisco. A autonomia exige uma grande medida de autossuficiência, para o que os Apiwtxa aumentaram sua soberania alimentar e implementaram práticas econômicas e comerciais que impactam minimamente o meio ambiente. O antigo sistema de troca ayõpare , que vai além das trocas materiais para a criação e cultivo de relações de apoio e respeito mútuos, orienta todas as transações dentro e fora da comunidade. Eu experimentei isso enquanto morava lá: alguém poderia me pedir, digamos, baterias, e alguns dias ou meses depois eu encontraria um monte de frutas ou algum outro presente na minha porta.
Uma manifestação desse sistema é a Cooperativa Ayõpare, que comercializa apenas produtos que não destroem a natureza e apenas com pessoas de fora que apóiam os objetivos da Apiwtxa. “A floresta é a nossa riqueza”, explicou Moisés. “Nosso projeto é sustentar essa riqueza.” Os produtos de maior sucesso da cooperativa são o artesanato; eles ajudam a manter as tradições e proteger a floresta, proporcionando relativa autonomia econômica. A cooperativa também permite que a Apiwtxa comunique seus princípios – por exemplo, vendendo sementes nativas para reflorestar outras partes da Amazônia.
Reduzir as ameaças físicas do mundo exterior também aumenta a autonomia. Para isso, os Apiwtxa tentaram criar uma “zona de amortecimento” física e cultural em torno de seu território, ajudando as comunidades indígenas vizinhas a também fortalecer suas tradições e proteger a biodiversidade. A subjugação prolongada pela sociedade dominante levou vários grupos Ashaninka, especialmente os do Peru, a adotar modos de vida insustentáveis de forasteiros ou sucumbir às pressões do mercado para vender madeira ou outros recursos florestais, observaram Benki e Moisés. Mudar esse estado de coisas exige restaurar as formas ancestrais de interação com a natureza, acreditam os xamãs. De fato, os líderes Apiwtxa sustentam que esse conhecimento ancestral é um recurso vital para toda a humanidade. “Não basta trabalhar apenas em nossa terra”, disse Benki.
Os Ashaninka rejeitam a ideia de que a humanidade está separada da natureza e que esta está sujeita à primeira. De acordo com o mito da criação, as criaturas originais eram todas humanas, mas Pawa, seu Criador, transformou muitas delas em pássaros, animais, plantas, rochas, corpos celestes e outros. Apesar de serem diferentes na forma, esses seres mantiveram sua humanidade e estão todos relacionados aos Ashaninka. Muitas outras tradições indígenas também sustentam que plantas, árvores, animais, pássaros, montanhas, cachoeiras e rios, entre outros, podem falar, sentir e pensar e estão ligados a outros seres em relações recíprocas.
UM MUNDO SENSÍVEL
A ayahuasca ensinou-lhes sobre as conexões íntimas entre os seres, dizem os Ashaninka. Em sua mitologia, o cipó ayahuasca brotou do local onde foi enterrada uma sábia ancestral, Nanata; possui sua sabedoria. Um pássaro japo (gênero Cacicus ) explicou então aos Ashaninka como unir o cipó ayahuasca com uma determinada folha ( Psychotria viridis ) para preparar a bebida sagrada, o kamarãpi. “Eles beberam e levaram para seu povo, trazendo luz e consciência para eles”, disse Benki.
Os rituais Kamarãpi acontecem sempre à noite, preferencialmente sob um céu claro e estrelado. Não há fogo, não há conversa; a ocasião é solene. Quando a poção psicoativa começa a fazer efeito, o xamã que guia a cerimônia canta, geralmente para os pássaros e os espíritos no céu. Logo os outros começam a cantar também, suas vozes se sobrepondo para criar uma polifonia arrebatadora. Nesse ponto, surgem as visões. O xamã está sintonizado com cada participante e monitora o que eles estão sentindo, intervindo quando necessário.
Quando participei do ritual, senti meu corpo se dissolvendo no ambiente, meu eu se fundindo com o ambiente de uma forma que desafia as palavras, dando-me uma profunda sensação de conexão entre os outros seres e eu. Na minha experiência, a cerimônia kamarãpi estabelece laços poderosos entre todos os presentes e entre as criaturas da floresta e eles, permitindo que a comunicação aconteça em silêncio mesmo após o término do ritual.
Na visão de Moisés, o kamarãpi ajuda as pessoas a desenvolverem sua consciência, conduzindo-as ao autoconhecimento e, gradualmente, ao profundo conhecimento de outras pessoas e outros tipos de seres. Uma vez desenvolvida, essa sabedoria ajudará a orientar suas ações e relacionamentos. Os rituais xamânicos têm paralelos com a psicoterapia, observou o antropólogo Claude Lévi-Strauss ; os xamãs, como os terapeutas, ajudam as pessoas a ter uma visão de si mesmas e de seus relacionamentos com os outros. Mas só recentemente os psicoterapeutas estão começando a compreender o poder das substâncias psicoativas na assistência a pacientes de trauma , entre outros, para lidar com seu sofrimento e, assim, curar. O kamarãpio ritual vai além, criando uma profunda empatia não só por si mesmo e pelos outros seres humanos, mas também por outras criaturas, assim como pelos rios e outras características da paisagem. Todos passam a ser vistos como conectados, uma consciência que tem profundas implicações na forma como as pessoas tratam a natureza.
Os xamãs de Apiwtxa até atribuem sua capacidade de projetar sua sociedade às visões kamarãpi . Moisés, Benki e outros xamãs buscam ativamente a orientação da ayahuasca, com cuja ajuda alcançam, sustentam e exploram um estado alterado de consciência que lhes permite vislumbrar o futuro e encontrar soluções para os desafios. Os sonhos são conhecidos por serem propícios à resolução de problemas ; eles permitem que conceitos díspares se conectem de maneiras que normalmente não estão disponíveis para a mente racional. Os xamãs em Ashaninka e outras culturas indígenas atingem deliberadamente tais estados de consciência como meio de buscar previsão e sabedoria.
Sonhar é essencial, mas não o suficiente, acrescenta Benki. Também é essencial planejar — pensar consciente e racionalmente — e agir no presente. Quando um xamã relata uma visão significativa, a comunidade a discute e desenvolve um plano de ação. Depois que Benki sonhou com um centro de disseminação da filosofia dos povos da floresta - um lugar que estaria enraizado no conhecimento ancestral ao mesmo tempo em que alcançasse o mundo com uma mensagem de cuidado com todos os seres - os Apiwtxa atuaram nele, fundando o Yorenka Atame (Conhecimento de a Floresta) em 2007.
Eles construíram o prédio em um pasto de gado do outro lado do rio de Marechal Thaumaturgo, uma pequena cidade três horas abaixo de Apiwtxa. Seus criadores pretendiam Yorenka Atame como uma demonstração para os habitantes da cidade de um modo de vida alternativo e transformaram o pasto em uma floresta cheia de árvores frutíferas. Anteriormente, enquanto atuava como secretário de meio ambiente da cidade, Benki procurou afastar seus jovens do narcotráfico, treinando-os em agrofloresta e convidando-os para o kamarãpi.cerimônias. Usar ayahuasca é arriscado: seu impacto depende crucialmente da bebida e da habilidade e ética da pessoa que supervisiona a sessão. Benki esperava que, com sua orientação, o ritual ajudasse os jovens a se sentirem conectados à natureza – e foi o que aconteceu. Eles o ajudaram a plantar ao redor de Yorenka Atame e passaram a estabelecer um assentamento chamado Raio do Sol, ou Luz do Sol, onde cultivam seus próprios alimentos usando agroecologia.
Yorenka Atame é um lugar para trocar conhecimento sobre a floresta e discutir o que o verdadeiro desenvolvimento pode significar. Já sediou muitos encontros de povos indígenas e estudiosos de todo o mundo. “Não temos inimigos; temos parceiros e aliados e aqueles de quem discordamos”, disse Francisco – os Apiwtxa desejam engajar todos no diálogo. As trocas na Yorenka Atame e no campo ajudaram os seringueiros locais a reflorestar sua região e estimularam a revitalização cultural de muitos grupos indígenas, como os povos Puyanawa, que foram escravizados e quase mortos pelos barões da borracha.
Tais atividades deram à comunidade Apiwtxa uma grande presença e influência na região, apesar de seu pequeno tamanho. Isaak Piyãko, outro filho de Antônio e Piti, tornou-se o primeiro prefeito indígena de Marechal Thaumaturgo em 2016. O fato de estar entre as lideranças da Apiwtxa, comunidade cujas conquistas são amplamente respeitadas, provavelmente ajudou em sua eleição.
Em 2017, Benki e outros estabeleceram um projeto relacionado, Yorenka Tasori (Conhecimento do Criador), com seu próprio centro. Facilita a difusão do conhecimento espiritual e medicinal indígena entre os povos da floresta e além. Yorenka Tasori também inclui um esforço para proteger os locais sagrados Ashaninka, que muitas vezes são locais de grande beleza natural, mas ameaçados por estradas, barragens e indústrias extrativas. Tanto um esforço político quanto espiritual, Yorenka Tasori procura revitalizar os laços tradicionais entre os Ashaninka como forma de restaurar sua coesão historicamente poderosa. Dessa forma – protegendo seus saberes ancestrais, especialmente a consciência da interconexão com todos os outros seres, e repassando esses dons às gerações mais jovens – os Apiwtxa esperam garantir a continuidade dos Ashaninka como povo.
Acompanhei Benki e outros representantes de Apiwtxa em visitas aos locais sagrados Ashaninka no Peru e fiquei impressionado com a forma como as pessoas foram atraídas para eles. Eles tinham uma aura de serenidade e poder que atraiu muitos outros, de modo que nosso grupo cresceu inexoravelmente à medida que viajávamos. Os líderes Apiwtxa inspiravam esperança onde quer que fossem, a ponto de o chefe de uma comunidade indígena dizer: “Deve ter sido Pawa quem o enviou aqui para abrir nossos olhos”.
Os Apiwtxa também esperam abrir nossos olhos – chegar até nós com sua mensagem de unidade e inter-relação de todos os seres. Eles acreditam que uma consciência espiritual da unidade subjacente das criaturas mostra uma saída para nossa época, marcada por crises ecológicas e sociais – uma época que é cada vez mais chamada de Antropoceno. Esta era geológica deriva da expansão implacável das atividades destrutivas da humanidade na Terra, impactando a atmosfera, os oceanos e a vida selvagem a ponto de ameaçar a integridade da biosfera. Os antropos menos responsáveis pelo Antropoceno – pessoas que habitam a terra de maneira tradicional – estão sofrendo suas piores consequências, no entanto, em danos a seus ambientes, meios de subsistência e vidas.
Os Apiwtxa propõem no lugar do crescimento econômico permanente e da indústria extrativa um sistema social e econômico em que a colaboração está acima da competição e onde cada ser tem um lugar e é importante para o todo. Ao cuidar de seres humanos e outros que não humanos e cultivar a diversidade através da proteção, restauração e enriquecimento da vida, eles estão apontando para um caminho para fora do Antropoceno.
“Esta mensagem vem da Terra, como um pedido para que a humanidade entenda que somos seres transitórios aqui e não se pode olhar apenas para o próprio bem-estar”, disse Benki em um apelo ao mundo em 2017. “Temos que olhar para gerações futuras e o que deixaremos para elas. Temos que pensar em nossos filhos e na Terra. Não podemos deixar a terra empobrecida e envenenada, como está acontecendo agora. Hoje já podemos ver grandes desastres começando a acontecer, pessoas emigrando de seus países em busca de água para beber e comida para comer. Vemos uma guerra acontecendo por riqueza agora, e em breve veremos uma guerra por água e comida.
Fonte: Scientifc American
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