BANINDO O MAL COM PLANTAS COMESTÍVEIS
Um repelente de monstros totalmente natural para temporadas assustadoras pode estar à espreita na sua cozinha.
por Andrew Coletti
Em Guy Mannering , um romance escocês de 1815 de Sir Walter Scott, uma misteriosa cartomante chamada Meg Merrilies canta um encanto de proteção sobre a casa do personagem-título.
Ele começa com os nomes de quatro ervas:
Trevo, verbena, erva-de-são-joão, endro, impedem as bruxas de realizarem suas vontades.
Scott extraiu a canção de Meg dos muitos encantos de oração que eram populares na Grã-Bretanha Moderna, quando as crenças combinavam o cristianismo com a sabedoria herbácea pré-cristã. Essas linhas de abertura são frequentemente citadas por si mesmas como um adágio histórico sobre a magia protetora das ervas.
Historicamente, os usos culinários, medicinais e mágicos das plantas frequentemente se entrelaçavam, mas nem todas as ervas usadas na cura e magia tradicionais também são usadas para alimentação. No entanto, há alguns exemplos proeminentes, como o endro, nomeado na canção de Meg, e o funcho, que se acredita conceder proteção quando plantado ao redor da casa .
Mas se você quer se fortalecer seriamente contra a magia negra, há três plantas comestíveis que se destacam como as mais poderosas, incluindo uma que você provavelmente já tem na sua cozinha.
Alho ( Allium sativum )
O alho é um repelente de vampiros tão testado e comprovado quanto balas de prata e luz solar. É usado até mesmo nos trópicos americanos para afastar morcegos-vampiros . Mas por que os vampiros odeiam tanto alho? Uma teoria afirma que a doença sanguínea porfiria inspirou os contos originais de vampiros europeus.
Os sintomas da porfiria são agravados tanto pelo alho quanto pela luz solar, o que pode fazer com que os sofredores os evitem. No entanto, isso não leva em consideração que o alho tem sido amplamente visto como eficaz contra o sobrenatural em geral, e até mesmo contra infortúnios não sobrenaturais, como roubo ou ataques de animais selvagens.
“A função protetora dos bulbos de alho contra o mau-olhado é reconhecida em todo o contexto cultural ocidental”, escreveu o etnobiólogo José A. González em um artigo de 2014 sobre o uso do alho na Espanha para magia apotropaica (que afasta o mal). González descreveu como alguns moradores de vilas rurais espanholas ainda carregam dentes ou cabeças de alho nos bolsos para proteção, ou os colocam sob os travesseiros de bebês.
Uma prática semelhante era usada para proteger bebês na Grécia Antiga.
Em várias tradições europeias que remontam à Idade Média, o alho era pendurado dentro ou fora de casa ou usado em volta do pescoço , ou levado para lugares especialmente perigosos, como minas.
As propriedades medicinais da planta podem explicar por que o alho era considerado protetor, e também podem explicar a conexão com os vampiros. O alho contém o composto antibiótico alicina, e seus efeitos positivos no sistema imunológico são reconhecidos há muito tempo.
Antes que a literatura moderna como Drácula estabelecesse o tropo do vampiro gentil e aristocrático, as criaturas eram mais associadas à sujeira e à doença do que ao glamour. Surtos de tuberculose e outras doenças eram às vezes atribuídos aos vampiros, como ocorreu no " pânico dos vampiros da Nova Inglaterra " do final do século XIX.
Um ingrediente que ajuda a curar doenças é uma escolha lógica para manter longe os seres que se acreditava que as causavam. Outra razão para a reputação do alho de evitar o mal pode ser seu cheiro forte, uma característica que ele compartilha com outras ervas protetoras, como a arruda.
Rua ( Ruta graveolens )
Em Friuli, no nordeste da Itália, os julgamentos de bruxas do século XVI revelaram uma crença popular local em bruxas boas chamadas Benandanti , que significam “Bons-fazedores” ou “Bons-caminhantes”, que defendiam comunidades e plantações dos perversos Malandanti (“Malfeitores”).
Os espíritos dos Benandanti deixavam seus corpos durante o sono para patrulhar a terra e envolver seus inimigos em batalha, empunhando varinhas feitas de erva-doce e arruda.
O amargor complexo e cítrico da arruda, que lembra a laranja sanguínea, fez dela um ingrediente popular na Europa Medieval, e os antigos romanos eram positivamente obcecados por molhos , saladas e marinadas com arruda . Mas hoje, a erva caiu em desuso porque é tóxica em grandes quantidades . Isso se aplica mais ao uso medicinal do que culinário ; em pratos, um pouco de arruda rende muito devido ao seu sabor intenso. Na Etiópia moderna, a arruda ainda é usada para aromatizar café e pode ser incluída na mistura de especiarias berbere.
Felizmente, não há advertência médica contra o outro grande uso histórico da arruda: proteção mágica. Na Inglaterra Moderna, a arruda tinha associações tão positivas que era usada para borrifar água benta em missas cristãs e conhecida como a "erva da graça", como Ofélia afirma em Hamlet . Um raminho de arruda podia ser carregado na pessoa ou pendurado sobre uma cama ou porta, e a planta em si podia ser cultivada perto da porta para impedir que bruxas más passassem.
A arruda também podia ser incluída em uma "garrafa de bruxa". Esses amuletos de proteção eram feitos selando uma pequena garrafa cheia da própria urina, junto com itens destinados a machucar simbolicamente qualquer bruxa que tentasse machucar o fabricante da garrafa, como um pedaço de arruda ou alfinetes afiados.
“Arruda selvagem” e “arruda síria” são os nomes em inglês de Peganum harmala , uma erva similar encontrada no oeste e sul da Ásia. Embora não seja comida, essa arruda também é usada para limpeza espiritual e proteção, especialmente no Irã e no Afeganistão, onde é conhecida como esfand.
Espinheiro (várias espécies de Crataegus)
Junto com a sorveira, o espinheiro era considerado uma das árvores mais mágicas do folclore europeu. Haw vem da palavra em inglês antigo para “cerca viva”, e como a árvore era cultivada para delimitar cercas vivas, acreditava-se que formava uma barreira contra o mal.
Nos Bálcãs, as estacas cravadas no coração dos cadáveres para evitar que se tornassem vampiros eram tradicionalmente esculpidas em madeira de espinheiro . A ABC News relatou que os habitantes de uma vila sérvia estavam afiando estacas de espinheiro para esse propósito em 2012.
Na Europa Central e na Grã-Bretanha, galhos de espinheiro eram pendurados sobre as portas para proteção até o século XIX. No entanto, as flores de espinheiro também eram associadas à morte no folclore britânico porque cheiravam a carne podre, graças à trimetilamina química, que é encontrada em ambos . Acreditava-se que trazer flores de espinheiro para dentro de casa traria tragédia para a família, e o espinheiro era até conhecido como "mãe-morre", um nome também usado para várias plantas venenosas.
Mas longe de ser venenoso, os frutos crocantes e semelhantes a maçãs do espinheiro têm um sabor ácido e um alto teor de vitaminas.
Comido em todo o hemisfério norte, o fruto do espinheiro era tão importante para os primeiros colonos da Ilha Manitoulin em Ontário, Canadá, que os moradores ainda são conhecidos como "comedores de espinheiro". No México, os frutos inteiros do espinheiro ( tejocotes ) são um ingrediente-chave no ponche de Natal, enquanto na China, eles são espetados e mergulhados em açúcar crocante para fazer o lanche de rua tanghulu.
O artigo da Atlas Obscura explora uma tradição fascinante: o uso de plantas comestíveis como amuletos ou repelentes para afastar o mal, espíritos malignos ou mesmo monstros imaginários. Muitas dessas práticas vêm de antigas crenças folclóricas e rituais, que se misturam com usos práticos dessas plantas.
Plantas citadas que "banem o mal":
- Alho: Famoso por afastar vampiros, o alho tem raízes em diversas culturas como uma proteção contra forças malignas.
- Cebola: Usada para purificação e proteção, acreditava-se que podia absorver energias negativas.
- Ervas aromáticas (como alecrim e tomilho): Tradicionalmente queimadas ou penduradas para afastar maus espíritos.
- Pimentas e especiarias: Além de serem picantes, simbolizam proteção e vigor em muitas culturas.
Essas crenças misturam espiritualidade, práticas agrícolas e superstição, com muitos desses alimentos ainda sendo símbolos de boa sorte e proteção em várias partes do mundo.
Como a associação das plantas alimentícias com o mal e a bruxaria, fizeram ter seu consumo comprometido?
A associação de plantas alimentícias com o mal e a bruxaria, principalmente na Europa durante a Idade Média e períodos de caça às bruxas, teve um impacto significativo no consumo e na percepção dessas plantas. Essa conexão está profundamente enraizada em questões culturais, religiosas e sociais. Aqui estão alguns pontos que explicam como isso ocorreu e quais foram os efeitos:
1. Demonização de práticas pagãs
Muitas das plantas associadas à bruxaria eram usadas em rituais pagãos ou medicinais antes da ascensão do cristianismo. Quando o cristianismo se consolidou, essas práticas foram vistas como heréticas ou demoníacas, e as plantas relacionadas a elas passaram a ser temidas. Por exemplo:
- Ervas medicinais (como beladona e mandrágora) eram usadas em rituais de cura, mas também associadas a "poções mágicas".
- Plantas como o alho e a cebola, que tinham funções protetoras em crenças populares, ganharam conotações místicas que podiam ser interpretadas negativamente.
2. Suspeitas sobre quem usava as plantas
Mulheres curandeiras, muitas vezes acusadas de bruxaria, eram as principais usuárias e conhecedoras dessas plantas. O uso de plantas para fins medicinais ou espirituais era associado a "bruxas", tornando o consumo dessas plantas algo perigoso ou malvisto.
3. Proibição cultural e religiosa
Plantas como a mandrágora, a arruda ou mesmo o alho foram associadas a poderes sobrenaturais, o que fez com que o consumo ou cultivo delas fosse evitado por medo de punição ou de atrair má sorte. Em alguns casos, havia um medo literal de ser acusado de bruxaria por possuir ou usar essas plantas.
4. Alteração de hábitos alimentares
Com a associação de certas plantas ao mal, muitas pessoas passaram a evitá-las no cotidiano:
- Ervas específicas deixaram de ser consumidas ou usadas na medicina popular.
- Plantas com aparência incomum ou cheiros fortes, como a mandrágora ou a arruda, passaram a ser vistas como perigosas ou amaldiçoadas.
5. Efeitos duradouros
Em algumas culturas, a estigmatização dessas plantas persiste até hoje. Certas plantas, como o funcho ou a arruda, ainda carregam associações supersticiosas, enquanto outras, como o alho, conseguiram se desvincular parcialmente de seu passado e são amplamente consumidas.
Consequência positiva: ressignificação
Nos tempos modernos, muitas dessas plantas foram resgatadas como símbolos de proteção e saúde. O alho, por exemplo, é amplamente reconhecido por seus benefícios medicinais, enquanto ervas como a arruda são usadas tanto em rituais espirituais quanto na medicina tradicional.
Essas associações mostram como crenças culturais podem moldar nossa relação com os alimentos, influenciando desde o consumo até o simbolismo que atribuímos a eles.
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