Como raízes caribenhas desconhecidas do movimento da comida vegana
O rastafarianismo é uma prática espiritual rica em ideologia política e reverência pela Terra. E seu veganismo é parte de uma crença mais ampla na soberania, saúde e harmonia ecológica dos negros.
Por PAIGE CURTIS
A comida vegana está crescendo nas cidades costeiras, mas o mesmo não pode ser dito para outras partes do país. E isso é um problema.
Ao comer uma dieta baseada em vegetais é muitas vezes apresentada como um branco, moda passageira milenar que acompanha gentrificação, os ital foodways praticados pelo Caribe rastafaris nos lembram que os negros têm uma longa e rica tradição de comer à base de plantas. E o acesso a alimentos frescos e culturalmente relevantes nos EUA depende de uma compreensão mais ampla das tradições alimentares veganas não-brancas.
A maioria dos comensais ocidentais conhece a comida jamaicana por seus sabores ousados como “jerk” e uma forte ênfase na carne: a saber, cabra, boi e frango. No entanto, os rastafáris ("Rastas" para abreviar) têm promovido estilos de vida veganos há quase um século. Além dos estereótipos de homens vivos usando dreadlocks fumando maconha, o rastafarianismo é uma prática espiritual rica em ideologia política e reverência pela Terra. E seu veganismo é parte de uma crença mais ampla na soberania, saúde e harmonia ecológica dos negros.
"Os rastafáris têm promovido estilos de vida veganos há quase um século"
No ano passado, 9,7 milhões de americanos seguiram uma dieta baseada em vegetais. E os negros americanos têm três vezes mais probabilidade de serem veganos do que os não negros americanos. À medida que o mercado de alimentos veganos aumenta, um entendimento mais profundo das histórias dos alimentos vegetais negros torna-se ainda mais crucial.
Há sinais de progresso: os chefs veganos negros continuam a celebrar a culinária à base de plantas da diáspora africana, e os influenciadores de cor veganos estão falando sobre apropriação cultural. À medida que mais consumidores fazem a transição para dietas à base de plantas para descarbonizar seus pratos, a consciência das diversas práticas alimentares veganas pode ajudar a descolonizar o movimento e ser fiel às suas diversas raízes históricas.
Itál é vital
A década de 1930 trouxe a perda generalizada de direitos da classe camponesa da Jamaica, e o rastafarianismo surgiu em oposição ao controle colonial britânico. Fortemente influenciados pelas crenças nacionalistas negras de Marcus Garvey, os rastafáris de então e agora rejeitam as estruturas de poder hegemônicas que contribuem para a opressão negra.
Garvey, um ativista respeitado em todo o Caribe, profetizou que um rei coroado no Oriente traria a redenção para a raça negra. Quando o imperador etíope Haile Selassie subiu ao poder em 1930, o jovem Rastas acreditava que ele era o messias negro. O cumprimento desta profecia tornou-se a base para o movimento Rastafari, mesmo tomando o nome do título do imperador Selassie antes de ser coroado, "Ras Tafari".
Religião, cultura e dissidência política convergem na visão de mundo Rasta.
Leonard P. Howell, um dos primeiros líderes rastafari, inspirou-se nas práticas hindus de trabalhadores indianos trazidos para a Jamaica para promover a vida privada .
“Ital vem da palavra [ dread talk ] para 'vital'”, diz Qulen Wright, um chef Rasta e co-fundador do Caribbean Style Vegan , um restaurante em New Haven, Connecticut. “É baseado na vida : uma energia concedida por Deus (Jah), fluindo através de todas as pessoas e coisas vivas.”
Aqueles que comem carne evitam alimentos processados e carne (considerada comida “morta”) porque falta a vitalidade tão fundamental para a espiritualidade Rasta.
As comunidades rasta criaram seu próprio dialeto de inglês, “ dread talk ” , como outro meio de resistir à língua de seus colonizadores.
É por isso que os Rastas costumam usar dreadlocks no cabelo: para celebrar a força do cabelo preto e porque cortar o cabelo - portanto, interferir no estado natural do corpo - impede a vida . Em 1981, Bob Marley, talvez o Rastafari mais famoso, morreu após recusar uma amputação do dedo do pé que salvou uma vida porque violava as crenças rastarianas sobre a vida. Nem todos os Rastas praticantes são tão rígidos quanto Marley. Grupos diferentes , conhecidos como mansões, têm seus próprios princípios, mas essa noção de vida une Rastas ao redor do mundo.
Como explica a chef jamaicana Tamika Francis, fundadora da Food & Folklore , uma startup culinária com sede em Boston, “[os rastafáris] sempre se preocuparam com o que hoje chamamos de ' slow food ' e estão atentos à produção de alimentos sem sacrificar o sabor.” Guisados e sopas são fundamentais para a cozinha italiana e tradicionalmente cozidos lentamente em potes de barro com inhame, batata, ervilha gungo (pombo), feijão, abóbora, callaloo (uma folha verde nativa do Caribe), aromáticos (porque os Rastas estritos renunciam sal), e o mais importante: leite de coco fresco.
Refeições de uma panela permitem que as comunidades Rasta alimentem muitas pessoas com baixo custo e remetem às práticas de culinária comuns durante a escravidão. “Pessoas escravizadas tinham que jogar algo no fogo e voltar ao trabalho, então ingredientes ricos em nutrientes eram essenciais”, Francis continua. “A comida italiana pode parecer muito simples, mas é tão intencional.”
Terra, Trabalho e Libertação
Os rastas têm uma relação complexa com a soberania, em grande parte por causa do tumulto em torno do fim da escravidão no Caribe em 1834 e nos anos subsequentes de domínio britânico. À medida que Howell e outros líderes Rasta conquistaram seguidores entre a classe camponesa da Jamaica na década de 1930, as cidades viram um exílio gradual de Rastas em paróquias rurais.
Desde o início, as potências coloniais viram as crenças anti-capitalistas rastafari como uma ameaça e criminalizaram aqueles que se identificaram abertamente como tal. Para escapar da perseguição, Rastas fugiu para as montanhas, onde poderiam acessar a terra com mais liberdade e praticar o autogoverno.
O cultivo da ganja( Marijuana) deu a eles liberdade econômica e apoiou o uso ritualizado da erva para a iluminação espiritual, razão pela qual o rastafarianismo hoje é tão frequentemente associado à maconha.
As hortas e os lotes de vários acres agora comuns entre as comunidades Rasta são remanescentes de áreas de provisão - terras montanhosas impróprias para o cultivo de safras comerciais que os proprietários de plantações separam para uso das pessoas que escravizaram. Comer it exige um retorno a essa forma de autossuficiência e uma dieta rica em vegetais e alimentos forrageados, típica dos afro-caribenhos recém-libertados.
"Descolonizar o veganismo - revirar sua história caiada - é um ato crítico de resistência."
Com os alimentos importados estrangeiros sendo fortemente subsidiados na Jamaica e em todo o Caribe hoje, os agricultores Rasta mantêm vivos os alimentos orgânicos cultivados localmente. Usando os princípios da permacultura e agricultura alimentada pela chuva, comunidades remotas de Rastafari cultivam alimentos para as famílias e ganham uma renda extra hospedando um ecoturista ocasional.
O movimento Rastafari é notável por sua antecipação das preocupações modernas em torno da justiça alimentar. As comunidades Rasta independentes costumam boicotar as mercearias comerciais e combater ativamente a insegurança alimentar enfrentada por seus residentes mais pobres. “Uma barraca de comida Rasta pode vender uma refeição para os habitantes locais por US $ 7, mas cobrar o dobro do preço dos turistas”, diz Akeia de Barros Gomes, Ph.D., uma antropóloga cultural que se tornou curadora do Mystic Seaport, que trabalhou com comunidades Rasta nas Ilhas Virgens. “Os moradores mais pobres comiam de graça porque suas refeições eram subsidiadas por capital estrangeiro de turistas.”
Para que não confundamos Rastas com figuras idílicas semelhantes a hippies que abandonaram o mundo moderno, o movimento Rastafari tem objetivos políticos claros. Enquanto os primeiros líderes do movimento defendiam a repatriação para a Etiópia, seu foco contemporâneo é a libertação para os afro-caribenhos e todos os negros: um meio de resistir aos alimentos de má qualidade importados das nações ocidentais e reconectar os anteriormente escravizados com uma linhagem de alimentação em sincronizar com a Terra.
Descolonizar o veganismo - revirar sua história caiada - é um ato crítico de resistência. O progresso acontece quando mais estudiosos, influenciadores e críticos de comida de cor recuperam suas histórias alimentares baseadas em plantas - desbloqueando possibilidades mais inclusivas para todos os comensais.
PAIGE CURTIS é uma criança da terceira cultura, escrevendo na interseção de ambientalismo, negritude e cultura pop. Ela cobre tecnologia climática, ambientalismo negro e eleva a ética ambiental embutida nos meios de subsistência caribenhos. Paige trabalhou em organizações voltadas para a missão e atualmente desempenha um papel de comunicação no Projeto Boston Ujima. Ela pode ser contatada em paigecurtis.me
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