Repensar a cultura alimentar pode nos salvar
“A comida se transforma em sangue, o sangue em células, as células se transformam em energia que se transforma em vida… comida é vida.” – Griot culinário Vertamae Smart-Grosveno.
Imagine um futuro em que a maneira como cultivamos, cozinhamos e nos reunimos em torno da comida afirme nossos relacionamentos com os lugares em que vivemos, com as pessoas que vieram antes de nós e com as gerações futuras. Imagine um futuro em que reconhecemos o cuidado como a essência de todo trabalho e valorizamos o trabalho de todas as pessoas, não importa a forma que ele assuma. Imagine que nos nutrimos com alegria, que todos sabemos que pertencemos e que reconhecemos a terra como parente.
Que imagens vêm à mente? Que saudade é despertada em nós?
Neste momento, estamos vivendo crises crescentes, tanto em ecologias vivas quanto em sistemas socialmente construídos.
Uma visão de mundo dominante moldada pelo colonialismo colonizador e pela supremacia branca tem proliferado práticas de extração e exploração que beneficiam poucos às custas de muitos.
Nosso sistema alimentar comercial é uma expressão disso. As cadeias de suprimentos industrializadas abusam das pessoas e do planeta, alimentando a exploração e a injustiça.
Mas sistemas e práticas não existem no vácuo; eles são uma expressão da cultura que os sustenta. Como muitos líderes alimentares negros, indígenas e da diáspora afirmam há muito tempo, narrativas alimentares dominantes – desde o bootstrapping até a vergonha da dieta “você é o que você come” – muitas vezes afirmam explicitamente lógicas de individualismo, ignorando desigualdades estruturais e opressão e perpetuando o apoio a grandes indústrias de alimentos globalizadas e lucrativas que matam pessoas e destroem ecologias.
Para transformar nosso sistema alimentar, abordar nossos legados de danos e interromper nosso relacionamento imprudente com os ecossistemas, precisamos olhar além das cadeias de suprimento de alimentos para a cultura que sustenta como produzimos e compartilhamos alimentos.
Precisamos avançar narrativas que celebrem a interdependência e o cuidado. Dito de outra forma, precisamos transformar nossa cultura alimentar .
A cultura alimentar consiste nos relacionamentos e experiências que engajamos através da comida – a forma como a comida molda nossas experiências do mundo e de nós mesmos e uns dos outros. Uma cultura alimentar respeitosa e recíproca pode nos ajudar a imaginar, construir e sustentar possibilidades para um futuro mais justo, no qual a abundância natural do nosso mundo seja compartilhada.
Os organizadores da cultura alimentar, predominantemente negros, indígenas e de cor da diáspora, já estão nos convidando a nos envolver com a comida como força vital, como cultura. Eles nos lembram que a cultura alimentar é uma poderosa força organizadora que alimenta o corpo, vive em relacionamentos corporificados e anima o mundo.
A comida é um construtor de mundos e um construtor de lugares, e a maneira como muitos de nós encontram um sentimento de lar e pertencimento.
Como tal, quando transformamos a cultura alimentar, transformamos a cultura como um todo – de como nos relacionamos uns com os outros, às nossas histórias de quem somos e às nossas visões de quem podemos nos tornar. No processo, nos capacitamos para transformar os sistemas que governam nosso mundo.
Colocando a mesa: comida como professora a comida como curandeira
“As pessoas querem nos colocar em caixas o tempo todo”, diz a ativista, escritora e ativista Mohawk Rowen White a uma multidão de praças reunidas no Zoom.
Em novembro passado, nossa organização, Real Food Real Stories, organizou uma conversa entre Rowen White e a cozinheira ativista da libertação negra, Jocelyn Jackson, para um evento virtual Around the Table sobre a descolonização da cultura alimentar. Esses dois trabalhadores visionários da cultura alimentar iluminaram a tela e os corações dos ouvintes com suas descrições de culturas alimentares “faladas” que nutrem complexidade e responsabilidade.
“[As pessoas] sempre dizem que ela trabalha com sistemas alimentares” , continuou White, “e eu fico tipo, eu não trabalho com sistemas alimentares! Eu faço algo muito mais expansivo do que isso.”
Um defensor apaixonado das sementes indígenas e da soberania alimentar, White atua como diretor educacional e principal mentor da Sierra Seeds, uma empresa cooperativa de sementes comprometida em cultivar uma rede de administradores de sementes no norte da Califórnia.
Ela também é a fundadora da Rede de Guardiões de Sementes Indígenas.
White enquadra seu trabalho como uma “aprendizagem de sementes” ao longo da vida.
Através das sementes, ela vê um caminho de “reidratação” dos valores culturais de reciprocidade, cuidado e alimentação coletiva – aqueles “acordos originais” que afirmam uma relação simbiótica entre todos os seres.
Em suas oficinas, palestras e escritos sobre sementes, cultura e saberes ancestrais, White convida o público a uma relação mais profunda e recíproca com a terra.
Jocelyn Jackson - co-fundadora do People's Kitchen Collective , um projeto comunitário de refeições e educação política com sede em Oakland, CA - muitas vezes experimentou a verdadeira amplitude, impacto e clareza política de seu trabalho encaixado nas categorias esperadas.
Ela foi descrita como tudo, desde nutricionista a instrutora de culinária – na verdade, Jackson é uma trabalhadora cultural, que usa receitas, ingredientes e refeições compartilhadas para dialogar com ancestrais, reivindicar poder coletivo e evocar visões de justiça. Com formação em direito e educação, ela fundou a JUSTUS Kitchen para criar experiências alimentares curativas que inspiram as pessoas a se reconectarem consigo mesmas, com a terra e entre si, convidando-nos a crescer juntos em direção à libertação coletiva.
Por exemplo, em 2021, Jackson lançou um tablescape virtual interativo, Fixed Price Menu , em parceria com a Array e o Law Enforcement Accountability Project (LEAP). Jackson criou o menu conceitual e a mesa para Philando Castile, o negro de 32 anos morto pela polícia, e Jeronimo Yanez, o policial que o assassinou.
Na mesa de Yanez, ela colocou algumas das comidas favoritas de Castela – honrando a humanidade de Castela. Dessa forma, Jackson perguntou: “De que cultura Yanez se alimentou que permitiria que ele tirasse a vida tão rapidamente?”
Usando a comida como uma forma de arte - como uma maneira de refletir sobre como a história de Castile e Yanez se desenrolou - Jackson convidou o público a cozinhar as receitas, contemplar a história e considerar nossa própria responsabilidade e prestação de contas.
Como Jackson explicou em nossa conversa ao redor da mesa, “Isso é o que está acontecendo toda vez que comemos uma refeição. Estamos falando de um momento de libertação. Estamos falando de um momento cultural. Estamos falando de um momento sagrado.” Foi fortalecedor, Jackson nos disse, ter a comida reconhecida como tendo um papel essencial na exploração da brutalidade policial, abolição e responsabilidade.
Tanto Jackson quanto White fazem parte de um movimento crescente em torno da recuperação e revitalização da cultura alimentar que está desafiando a forma como pensamos sobre a mudança dos sistemas alimentares.
Tanto Jackson quanto White fazem parte de um movimento crescente em torno da recuperação e revitalização da cultura alimentar que está desafiando a forma como pensamos sobre a mudança dos sistemas alimentares. A análise dos sistemas da cadeia de suprimentos reduz os alimentos a nutrientes, estreitando nossa compreensão das muitas maneiras pelas quais os alimentos moldam nossas vidas.
Em contraste, portadores da cultura alimentar, organizadores e criativos reconhecem que a comida é interseccional – inexoravelmente ligada a práticas de cura, formação de identidade, pertencimento .e placemaking.
O trabalho cultural alimentar nos oferece uma práxis com a qual afirmamos nossa mutualidade uns com os outros e as ecologias que nos alimentam à medida que crescemos nosso bem-estar coletivo.
Este trabalho tem o potencial de mudar nossa trajetória global para longe do crescente caos social e climático. Para emprestar a linguagem do autor visionário Toni Cade Bambara, a comida nos oferece as sementes e o solo rico para mudar nossa visão de mundo e cultivar um futuro irresistível.
Desafiando a lógica supremacista branca
Os sistemas alimentares dos EUA são fundamentalmente moldados por apropriações violentas de terras e economias de plantações , transformando-se nas megacorporações de hoje que produzem alimentos ecologicamente destrutivos e nutricionalmente vazios por um dólar.
A mesma lógica colonial que estabeleceu e sustentou esses sistemas violentos moldou como a maioria de nós pensa e fala sobre comida, incluindo o desenvolvimento de um “movimento de boa comida” que reforça as desigualdades sistêmicas e uma hierarquia racial que prioriza a branquitude .
De fato, o que é frequentemente descrito como o movimento de alimentos orgânicos, sustentáveis, lentos, bons ou regenerativos celebrou principalmente agricultores e chefs brancos que defendiam alimentos fresco e “saudáveis”, muitas vezes sem reconhecer os legados do racismo institucionalizado e do roubo de terras que facilitaram esses processos. acesso de agricultores brancos e líderes alimentares aos recursos.
Tampouco o movimento reconheceu adequadamente as comunidades negras, indígenas e de cor da diáspora, de cujo trabalho e liderança ele se baseou. Por exemplo, as origens negras da Community Supported Agriculture (CSA ) foram eclipsadas pelos agricultores brancos, e as lutas indígenascontra alimentos básicos fornecidos pelo governo foram marginalizados. Isso teve repercussões físicas e econômicas tangíveis para comunidades inteiras. Por exemplo, quando os tomadores de decisão públicos e empresariais subinvestem em bairros negros ou imigrantes e comunidades tribais, eles criam condições de apartheid alimentar .
Um exemplo poderoso dessa celebração seletiva ilustra o problema.
Na mesma época em que Alice Waters estava solidificando sua posição como a “ mãe da fazenda à mesa ”, a griot culinária negra, antropóloga e artista Vertamae Smart-Grosvenor publicou seu seminal livro de receitas e memórias autobiográficas, Vibration Cooking: Or, the Travel Notas de uma garota Geechee.
Neste trabalho inovador, Smart-Grosvenor teceu "receitas" evocando conhecimento instintivo e herdado, com histórias de sua criação em Lowcountry da Carolina do Sul e comentários sobre dinâmicas culturais, desde a apropriação culinária até a gentrificação.
Quando a terceira edição do livro foi publicada em 1992, Smart-Grosvenor o descreveu como um livro que “escorregou pelas rachaduras por mais de duas décadas e sobreviveu”.
Os críticos brancos lutaram para categorizar o livro e não tinham certeza de como descrever Smart-Grosvenor. Mesmo em seu obituário do New York Times de 2016 , Smart-Grosvenor foi descrita como alguém “que gostava de se chamar de 'griot culinário'” (griot culinário), implicitamente lançando dúvidas sobre a validade de seu trabalho.
As narrativas dominadas por brancos do “movimento alimentar” falharam em dar aos detentores de linhagens essenciais do trabalho de cultura alimentar, como o Smart-Grosvenor, o devido.
Gerações de pessoas vitais, negras, indígenas e diaspóricas de trabalho cultural alimentar liderado por cores foram sub-recursos e ofuscados – com a experiência dos trabalhadores da cultura alimentar injustamente questionada e seu acesso a financiamento e apoio de infraestrutura injustamente restringido.
Como Rowen White nos lembra, “a cultura colonial tenta tornar o que fazemos menor ou encaixá-lo em seu paradigma – ou sua compreensão – do que é”.
Fundamentalmente, muitos trabalhadores da cultura alimentar do BIPOC cujo trabalho foi diminuído ou dispensado oferecem um mapa poderoso para uma cultura alimentar que afirma a reciprocidade e o pertencimento mútuo e garante um futuro habitável.
Comida é Cultura
Ao longo da última década, um número crescente de organizações em todas as questões e setores reconheceram que os sistemas estão enraizados na cultura e que a mudança de sistemas exige uma mudança cultural . Para citar Jeff Chang em “ Uma conversa sobre estratégia cultural ”,
…a cultura tem duas definições: (1) As crenças, valores e costumes predominantes de um grupo; modo de vida de um grupo. (2) Um conjunto de práticas (incluindo todas as formas de contar histórias e fazer arte) que contêm, transmitem ou expressam ideias, valores, hábitos e comportamentos entre indivíduos e grupos.
Quando entendemos a cultura como crenças, valores, costumes e práticas, vemos como nossas crenças e práticas em torno da comida são cultura e como nossa intencionalidade em torno da cultura alimentar é crucial para criar um mundo sustentável, justo e alegre.
Nosso sistema alimentar atual é uma expressão dos valores centrais da cultura alimentar dominante. Então, para curar nosso sistema alimentar, devemos curar nossa cultura alimentar compartilhada. Em um encontro de histórias reais de comida real em 2021, o estudioso de alimentos, escritor e editor da antologia seminal Sistah Vegan , A. Breeze Harper colocou de forma simples: “Justiça racial, descolonização e um sistema alimentar sustentável não podem existir em—ou em— solo que continua a ser 'purificado' através da supremacia branca e sistemas de crenças monoculturais”.
Quando abordamos o trabalho alimentar como trabalho cultural, somos capazes de abrir, reimaginar e reescrever os pressupostos implícitos de narrativas ferozmente mantidas, transformando os espaços, práticas e normas compartilhadas que compõem a cultura.
Falando sobre a centralidade da narrativa em sua abordagem ao trabalho com alimentos, a estudiosa e ativista negra Lindsey Lunsford nos disse recentemente que “As coisas que são naturais são fáceis de descartar como sem importância ou não substanciais”.
Da mesma forma que os humanos não conseguiam descrever a cor azul antes de começarmos a produzir o pigmento azul – apesar do fato de que os elementos fundamentais do ar e da água agora são definidos pelo tom – o trabalho de cultura alimentar sempre foi fundamental para o nosso mundo , mesmo que nossas línguas e visões de mundo colonizadas não tenham permitido a alguns de nós “ver” isso.
Entender o trabalho alimentar como trabalho cultural chama muitas pessoas e comunidades para o movimento para reivindicar e transformar coletivamente nossa relação com a comida, em todas as escalas.
Uma análise de sistemas alimentares convidou os consumidores a perguntar: De onde vem sua comida? O trabalho cultural alimentar nos chama a todos para a questão: que cultura alimentamos?
Trazendo Narrativas de Totalidade para a Vida
O trabalho de cultura alimentar é necessário para alterar as estruturas de poder extrativista e exploradora existentes.
Ao contrário de uma política de “ vote com o garfo ” que centraliza o consumo como espaço de ação, o trabalho cultural alimentar afirma nosso poder individual e coletivo de moldar a cultura para além do consumo.
As comunidades e os líderes indígenas há muito oferecem uma compreensão da relação humana com a comida e a terra como sagradas, de maneiras profundamente distintas das visões de mundo que dominam a cultura alimentar nos EUA “Há um círculo de relacionamentos que acontecem em nossos territórios que as pessoas esqueceram sobre, sobre como vivemos em reciprocidade e não pegamos mais do que precisamos”, disse Corinna Gould - líder de Lisjan Ohlone, porta-voz da comunidade e cofundadora do Sogorea Te' Land Trust - a uma audiência de Real Food Real Stories em 2020 . Gould e as mulheres de Sogorea Te' desempenharam um papel de liderança na definição do recasamento como práticaque facilita o retorno das terras indígenas aos povos indígenas e sua administração.
Ao contrário do termo legal “repatriar”, que é definido por uma transferência de propriedade, “rematricular” inclui uma prática mais profunda de cura e descolonização. Este trabalho oferece uma transformação cultural muito além dos territórios do povo Lisjan Ohlone nas margens orientais da Baía de São Francisco; A modelagem de Sogorea Te nos convida a habitar narrativas de cuidado e abundância para curar nossos solos, nossas comunidades e nossos relacionamentos com todas as nossas relações vivas (humanas e além) - incluindo #LandBack to Indigenous stewardship.
Nikiko Masumoto, uma agricultora de pêssegos nipo-americana de terceira geração, escritora queer e artista performática, oferece outro exemplo de uma praticante de cultura alimentar baseada em terra cultivando narrativas transformacionais em seu trabalho. Tanto a prática de agricultura orgânica de Massumoto quanto seu trabalho criativo nutrem histórias de pertencimento e integridade vivas no Vale Central da Califórnia, que ela chama de lar. Como ela compartilhou com um público de Real Food Real Stories em 2016, seu trabalho com comida convida outras pessoas a entender a “paisagem cultural que já está incorporada, mas muitas vezes apagada, na comida que comemos”.
A terra que Massumoto agora cultiva foi originalmente comprada por seu avô alguns anos depois que ele, como tantos nipo-americanos, foi encarcerado em um campo de internação. Antes da Segunda Guerra Mundial, o avô de Masumoto trabalhou como lavrador; leis de imigração anti-asiáticas impediram muitos americanos asiáticos de possuir terras, e o ressentimento da participação da comunidade japonesa em terras agrícolas alimentou diretamente a justificativa política para o internamento e a remoção forçada. Como Massumoto disse a um repórter em 2017 , ela é descendente da “resiliência de seu avô para realmente reivindicar um lugar de pertencimento”.
Nikiko Masumoto, uma agricultora de pêssegos nipo-americana de terceira geração, escritora queer e artista performática, oferece outro exemplo de uma praticante de cultura alimentar baseada em terra cultivando narrativas transformacionais em seu trabalho.
Tanto a prática de agricultura orgânica de Massumoto quanto seu trabalho criativo nutrem histórias de pertencimento e integridade vivas no Vale Central da Califórnia, que ela chama de lar. Como ela compartilhou com um público de Real Food Real Stories em 2016, seu trabalho com comida convida outras pessoas a entender a “paisagem cultural que já está incorporada, mas muitas vezes apagada, na comida que comemos”.
A terra que Massumoto agora cultiva foi originalmente comprada por seu avô alguns anos depois que ele, como tantos nipo-americanos, foi encarcerado em um campo de internação. Antes da Segunda Guerra Mundial, o avô de Masumoto trabalhou como lavrador; leis de imigração anti-asiáticas impediram muitos americanos asiáticos de possuir terras, e o ressentimento da participação da comunidade japonesa em terras agrícolas alimentou diretamente a justificativa política para o internamento e a remoção forçada.
Como Massumoto disse a um repórter em 2017 , ela é descendente da “resiliência de seu avô para realmente reivindicar um lugar de pertencimento”.
Trabalhadores da cultura alimentar baseados em terra como Rowen White, Corrina Gould e Nikiko Masumoto vão além de nos conectar à terra; eles nos conectam às histórias e legados embutidos nos solos que cultivamos. “Como é tecer as histórias das pessoas, da terra, que nos alimentam?” perguntou Pandora Thomas, fundadora do EarthSEED Permaculture Center and Farm , em um telefonema neste inverno. Fundada com uma poderosa intenção cultural, a EarthSEED é uma fazenda orgânica, pomar e centro educacional de 14 acres movida a energia solar no Condado de Sonoma, Califórnia, administrada com princípios de permacultura afro-indígena. “Nós cantamos, celebramos, lamentamos”, continuou ela, “há toda essa beleza cultural que se expressa em trazer comida do chão para nossas vidas”.
Esta celebração e testemunho dos aspectos culturais da alimentação, agricultura e administração da terra são claramente algo que estamos ansiando.
A última década viu um público mais amplo abraçar figuras da cultura alimentar, do botânico Anishinaabe Robin Wall Kimmerer, cuja Braiding Sweetgrass de 2013 se tornou um best-seller nacional, a Leah Penniman, da Soul Fire Farm, cujo guia-meets-manifesto de 2018, Farming While Black , falou ao trabalho de recuperar a dignidade como agricultores negros.
Ambos os trabalhos ressoaram com um público que ia muito além das pessoas que trabalham diretamente na alimentação e na agricultura, demonstrando um amplo apetite por abordagens baseadas na cultura da terra e da agricultura.
Esse trabalho de renovação e cura das relações com a terra cresce junto com uma onda de pessoas que reivindicam e revivem tradições culinárias ancestrais. Escritores indígenas como Devon Abott Mihesuah ( Recovering Our Ancestors Gardens , 2005) e escritores negros como Jessica Harris ( High on the Hog , 2012, que serviu de base para a série Netflix de sucesso do ano passado, apresentada por Stephen Satterfield) e Bryant Terry (começando com Grub em 2006 e, mais recentemente, Black Food em 2021) elevaram e centralizaram as formas de alimentação que foram intencionalmente suprimidas e apagadas na história dos EUA. Em 2015, Luz Calvo e Catriona Esquibel atenderam ao chamado Decolonize Your Dietcom um livro de receitas recuperando alimentos mesoamericanos saudáveis. Numerosos projetos de alimentos ancestrais surgiram nos anos seguintes. Dois dos mais conhecidos são de Sean Sherman e equipe do The Sioux Chef , e Afroculinaria de Michael Twitty ; há muitos mais. Esses projetos alimentares culturais não são apenas para preservar as formas tradicionais de alimentação – ao ressurgir uma relação com a comida que celebra a soberania e a reciprocidade, expandimos nossa capacidade de sonhar em visões descolonizadas do futuro.
Em um evento Real Food Real Stories de 2019, a chef, educadora e ativista filipina-americana Aileen Suzara perguntou ao público: “É possível recuperar as coisas que você deveria esquecer?” Suzara foi chamada para o trabalho de alimentação como forma de lidar com os abalos da colonização e ocupação militar que presenciou em sua família. Em 2017 Suzara fundou a Sariwa, um projeto que celebra as propriedades curativas da comida filipina. Como muitas famílias de imigrantes, a pressão para assimilar distanciou Suzara forçosamente dos hábitos alimentares tradicionais de seus ancestrais e da experiência de pertencimento embutido neles. Seu anseio por uma conexão ancestral com a comida ressoa em muitos que vivem na diáspora; a comida tem sido usada há muito tempo como uma ferramenta de opressão, espoliação e assimilação forçada pelos poderes dominantes.
Para Suzara e outros trabalhadores da cultura alimentar do BIPOC, a comida é um caminho para as pessoas se lembrarem coletivamente do passado, para “mudar uma narrativa dolorosa” moldada pelo colonialismo colonizador que perpetua a vergonha, o trauma e o apagamento – para recuperar o poder e nutrir narrativas que honram a história e a agência de suas comunidades na autoria de seus futuros.
Shane Bernardo, um organizador cultural e comunitário de Detroit, ecoou Suzara em uma ligação neste inverno: “Quando podemos falar sobre nossas histórias de uma maneira menos isolada, recuperamos nosso poder… capaz de recuperar nosso poder e deixar de ser vítimas.”
Em seu trabalho como cofundador da Food As Healing, Bernardo busca restabelecer uma relação sagrada com a terra e a comida, e explicitar a conexão entre a saúde da comunidade e os sistemas dominantes de dano. Bernardo, que cresceu trabalhando na mercearia de sua família filipina, “conheceu esse trabalho” depois que seu pai se tornou antepassado em 2010. “Quando meu pai faleceu”, disse Bernardo, “vi como as doenças crônicas de saúde de uma pessoa na diáspora estão ligados ao deslocamento do meu povo e dos meus ancestrais.
O trabalho de recuperar os alimentos do meu povo tem o sangue do meu povo”. Quando recuperamos nossas práticas, indo além dos sistemas dominantes e da lógica da supremacia branca, podemos alcançar, nas palavras de Bernardo, a “mudança de ecossistema” que precisamos para realmente curar.
Renovando uma história generosa de alimentos
Nós — as autoras deste ensaio — somos mulheres que trabalham com alimentação e estratégia cultural, uma branca e duas mestiças. Escrevemos a partir de um lugar de saudade, com gratidão por aqueles que fazem o trabalho de comida culturalmente baseado e com nosso próprio senso de responsabilidade.
Dois de nós, Jovida e Shizue, tivemos o privilégio em nosso trabalho na Real Food Real Stories para facilitar, amplificar e plataforma agricultores, organizadores, curandeiros, fabricantes de alimentos, chefs, anciãos e criativos. Por meio das histórias pessoais que esses indivíduos compartilharam conosco, eles deixaram claro que uma estrutura de “consertar nosso sistema alimentar” não faz justiça ao seu senso de propósito ou impacto pretendido.
Além disso, nós – Jovida e Shizue – estamos sediados na Bay Area, Califórnia, onde a narrativa do campo à mesa foi cunhada, e ambos os nossos pais eram (pelo menos tangencialmente) ativos no movimento agrícola de volta à terra centrado no branco dos anos 60 e 70. Temos uma compreensão íntima dos pontos cegos e limitações das narrativas alimentares que herdamos e estávamos prontos para perpetuar.
Nossa co-roteirista, Julie, tece insights de seu trabalho crescente poder cultural e econômico transformador, sua identidade equatoriana-americana mista e sua perspectiva de Michigan, lar de vibrantes movimentos alimentares liderados por negros e indígenas.
Fazemos um trabalho cultural alimentar, não para mudar a forma como comemos, mas para mudar a forma como vivemos. Cada um de nós lutou para se sentir conectado às nossas culturas ancestrais – uma luta ligada a uma longa história de assimilação forçada e imperialismo. Isso vale para Shizue em relação a seus ancestrais japoneses e Julie em relação a suas raízes equatorianas.
Também é verdade para cada um de nós em relação às tradições culturais dos povos celtas, germânicos e ingleses em nossas respectivas árvores genealógicas, e para Jovida em relação aos seus ancestrais Ashkenazi: a expressão viva das culturas de nossas famílias foi perdida para o achatamento poder de assimilação na brancura.
Nesses fios ancestrais estão as memórias de uma relação diferente com a comida, a terra e o pertencimento. Como Rowen White nos lembra, as sementes da sabedoria ancestral dentro de nós estão esperando para serem reidratadas.
Na mesa redonda Real Food Real Stories em novembro passado, White explicou como ela não gosta da frase sistema alimentar porque “parece estéril, reducionista e oca… descendem de." Em vez disso, ela procura afirmar o papel poderoso, expansivo e interseccional da comida em nossas vidas. White nos encoraja a recuperar um relacionamento com a comida que abrace nossas linhagens históricas – linhagens que afirmam uma cultura alimentar enraizada na crença de que é possível cuidar de todas as pessoas, terras e águas .
Trabalhadores da cultura alimentar têm guiado nosso caminho; para chegar lá, todos nós precisamos ser parte de sua formação. O trabalho de cultura alimentar é dinâmico e evolutivo, seus impactos são tão abrangentes e diversos quanto seus praticantes. Abraçar a cultura alimentar como uma orientação para a transformação alimentar requer uma mudança na forma como pensamos e nos relacionamos com a comida em um nível elementar, não simplesmente em nossa terminologia.
O primeiro passo neste processo é testemunhar e reconhecer o trabalho de cultura alimentar que está sendo feito ao nosso redor – e centralizar a liderança das pessoas revitalizando e revisando as práticas alimentares e da terra baseadas na cultura.
O trabalho de cultura alimentar oferece uma abordagem dinâmica e interseccional para abordar as questões mais críticas do nosso tempo – desde justiça climática e saúde global, até policiamento e violência armada, rematrícula e soberania alimentar, e muito além. Nas palavras do estudioso da culinária negra, trabalhador da cultura e líder de pensamento visionário, Psyche A. Williams-Forson , “exigir o que nos sustenta culturalmente… luta da qual devemos recuar.”
Para transformar a a forma como vivemos e garantir um futuro saudável neste planeta, precisamos transferir o poder das culturas que apoiam a exploração e a destruição para culturas que, em vez disso, nutrem nossa cura, libertação e alegria coletivas. Para aqueles que se perguntam como começar, oferecemos algumas sugestões abaixo.
Ouça: Dê atenção generosa, enquanto está aberto para aprender algo inesperado.
- Para pessoas que se identificam como negras, indígenas e pessoas de cor da diáspora : Lembre-se de que todos têm o poder de abraçar várias maneiras de conhecer e ouvir sua intuição e sabedoria. A cultura supremacista branca nos ensinou a não fazer isso, mas é exatamente isso que precisamos fazer. Como Rowen White nos lembra, há muitas maneiras de reidratação cultural, reanimando as “inteligências profundas dentro de nossos corpos” para nutrir nossa cura, alegria e visões para o futuro.
- Para pessoas que se identificam como brancas : Lembre-se de que as pessoas brancas também experimentaram a desconexão das raízes ancestrais . Todos podem ouvir e aprender com os ecos de nossos ancestrais. Abraçar o prazer e a alegria ao reviver e remixar nossas próprias tradições culinárias é essencial para reidratar a sabedoria incorporada em nossas células. Os brancos que fazem essa escuta interior também podem descobrir o luto pela perda cultural ou se sentir chamados a fazer um balanço das histórias dolorosas e violentas para as quais seus ancestrais podem ter contribuído diretamente .— ou, pelo menos, beneficiado. Ao mesmo tempo, é vital que todos ouçam, testemunhem e apreciem o poder e a liderança dos trabalhadores culturais de alimentos do BIPOC, sem fetichizar, tokenizar ou apropriar-se de suas histórias ou linhagens culturais.
Engage: Considerações ao nos conectarmos com o trabalho cultural alimentar.
- Para todos : Faça a pergunta: Como podemos (re) reivindicar nosso poder de realmente nutrir a nós mesmos e nossas comunidades, para moldar nossas vidas cotidianas, sistemas e governança em torno de nutrição e cuidado mútuos, solidariedade e celebração? Quando nos orientamos para o que queremos criar no mundo, podemos identificar melhor as oportunidades para avançar em direção à nossa visão.
- Para as pessoas que trabalham na mudança dos sistemas alimentares: Siga a sabedoria e a liderança dos detentores da cultura alimentar do BIPOC. Invista no poder cultural – ao lado do poder econômico e político – como chave para uma estratégia eficaz. Pratique nomear o contexto cultural e a dinâmica de poder em que trabalhamos. Como estamos mudando o poder e os recursos para lidar com os danos estruturais? Como estamos alinhando nossos recursos organizacionais com valores que apoiam o florescimento mútuo ?
Ativar: Mova-se com consciência e propósito.
- Para todos : Fortaleça os músculos da recuperação e reimaginação da cultura alimentar com criatividade, alegria e conexão. Esteja aberto para explorar divertidamente a maneira como cultivamos, cozinhamos e nos reunimos em torno da comida. Rowen White sugere: “Seja sementes, ou comida, ou na cozinha, ou arte, ou poesia, ou qualquer que seja sua paixão: você teve ancestrais que fizeram isso também... costure-se de volta a essa cultura. E precisamos de todos nós!” Esses sinais internos podem nos guiar na reconstrução de relacionamentos de afirmação da vida com terra, água,
- comida e comunidade.
- Para pessoas que se identificam como brancas : Aprofunde e amplie sua compreensão de como os sistemas alimentares dos EUA estão enraizados e moldados por uma história de roubo de terras, genocídio, escravidão e imperialismo. Devemos tomar medidas ativas para reequilibrar o poder e reparar a violência e extração passadas e contínuas. Faça perguntas como: Como estamos agindo explicitamente em nossos compromissos com comunidades negras, indígenas e diaspóricas de cor? Comprometer-se com uma prática pessoal de responsabilidade, reparações e recasamento que pode incluir o pagamento de um imposto territorial voluntário , canalizar recursos para projetos de cultura alimentar liderados pelo BIPOC e encontrar maneiras de seguir e apoiar a liderança do BIPOC sem adicionar demandas de tempo e atenção.
- Para pessoas que trabalham em organizações sem fins lucrativos : Agora é a hora de construir coalizões entre questões e setores. Junte-se a uma rede que abraça estratégias narrativas e culturais profundas ou colabore em espaços de alimentação, artes, cultura, clima e justiça social (só para citar alguns) para aprofundar relacionamentos, polinização cruzada e avançar soluções interseccionais que prometem transformação a longo prazo em vez de vitórias de curto prazo. Abrace modelos inovadores de riqueza comunitária e autodeterminação econômica, e resista à ideia de que as doações são a melhor e única maneira de obter recursos para o trabalho. Como a HEAL Food Alliance afirma claramente : “Nenhuma organização, aliança ou setor pode transformar o sistema trabalhando sozinho ou isolado; Precisamos de nossas diversas habilidades, recursos e bases.”
- Para pessoas que trabalham em filantropia : Reconheça e invista no poder cultural – ao lado do poder econômico e político – como a chave para uma estratégia eficaz. Invista em parcerias autênticas com os trabalhadores e portadores da cultura alimentar do BIPOC que lideram e lideram historicamente o trabalho de recuperar e reimaginar nossa relação com a comida a serviço do nosso florescimento coletivo. (Re)Leia a carta aberta da coalizão liderada pelo HEAL e faça o acompanhamento , e considere as perguntas feitas lá: Como você está cultivando uma parceria autêntica com as comunidades BIPOC, acabando com estratégias de doações desiguais, redirecionando financiamento irrestrito e plurianual de grupos liderados por brancos para organizações lideradas pelo BIPOC e examinando seus próprios investimentos em doações e tendências de financiamento?
Há um despertar cultural acontecendo ao nosso redor. Podemos optar por fazer parte dela — nutri-la em nós mesmos, apoiá-la nos outros e honrar e dar recursos àqueles que lideram o caminho. Todos nós moldamos e criamos a cultura alimentar. Uma vez que reconhecemos isso, todos podemos trabalhar para cultivar uma cultura alimentar enraizada na celebração e na solidariedade, reorientando nossa trajetória coletiva para um futuro de florescimento mútuo.
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