No Alto Amazonas, comunidades Waorani trabalham para descolonizar a educação

 

POR AMAZON FRONTLINES

Resumo 

• A educação, alicerce para a construção de um mundo diverso, é indispensável para a sobrevivência cultural e prosperidade das comunidades indígenas, que têm o direito protegido à educação intercultural. 
• N o Alto Amazonas, os povos indígenas estão cocriando seus próprios sistemas educacionais alinhados com suas cosmovisões, língua e cultura. Esses sistemas desafiam diretamente a lógica colonial dos métodos de ensino dominantes e abrem espaço para modelos de aprendizagem mais solidários e comunais.  
• O futuro da Amazônia e do planeta como um todo está em nossa capacidade de transmitir histórias e habilidades de proteção ecológica às novas gerações. A descolonização dos sistemas educacionais é uma solução climática. 

 

I. Uma crise de educação

“A escola que eu sonho para as crianças das comunidades Waorani é aquela em que elas passam um tempo na sala de aula lendo e depois podem ir para a paisagem: isso é liberdade de pensamento, isso permite o desenvolvimento das crianças” , diz o líder Waorani Nemonte Nenquimo.

Em todo o Alto Amazonas, no território Waorani, as comunidades da província de Pastaza estão trabalhando duro para sonhar, projetar e construir um modelo educacional que atenda às suas necessidades e visões. Como explica Nenquimo, “queremos ensinar aos nossos filhos através da nossa própria educação, as histórias e formas de organização que os nossos avós tiveram, o poder de cuidar do território. Nosso conhecimento, nossos valores, nossa música, nossa linguagem.” 

Esse foco no fortalecimento da educação, enfatiza a presidente da organização Waorani de Pastaza (OWAP), Silvana Nihua, “é uma manifestação de nossa resistência para cuidar de nossa cultura, conhecimento, nossas crianças e comunidade”.  

A educação é o que nos permite incorporar e sustentar nossa cultura, para nos movermos fluentemente em nossos próprios idiomas e ambientes. Ele fundamenta nosso pertencimento, nossa identidade, nossa autoestima e resiliência coletiva: nossa capacidade de estar com os outros no lugar. A luta pela educação está no cerne da luta pela autonomia e autodeterminação das comunidades indígenas e de seu território. 

O colonialismo envolveu uma destruição abrangente da memória e das relações que permitem a transmissão da memória: a educação. Uma das primeiras manobras dos atores coloniais foi erradicar violentamente os sistemas educacionais indígenas – tecidas ao longo dos séculos por anciãos e famílias – e impor um modelo doutrinário de assimilação brutal. A mentalidade colonial por trás dessa concepção de 'educação' estava enraizada na desvalorização racista do conhecimento indígena e na imposição supremacista de ideias 'ocidentais' acima de tudo. 

Por toda a Amazônia, por mais de um século, escolas missionárias e evangélicas ensinaram os alunos a abandonar sua identidade e língua. “Os missionários iam nos punir se não fizéssemos o que mandavam”, explica Nemonte, que deixou sua casa na floresta pela primeira vez aos 14 anos para estudar em uma escola missionária evangélica americana na cidade, e depois escapou ao perceber que ela estava sendo forçada a deixar para trás a identidade cultural e a história de seu povo. 

Eles incutiram uma educação de separação: separação das famílias e dos mais velhos, separação de sua espiritualidade e território, separação entre a 'barbárie' da identidade indígena e a 'civilização' do pensamento ocidental. A educação, anteriormente vista como responsabilidade e tarefa compartilhada de toda uma comunidade, agora deveria ser isolada em uma escola, supervisionada pelas autoridades. 

A profundidade e insidiosidade deste longo legado colonial levou a uma grande crise de educação e sobrevivência cultural, com muitas comunidades continuando a ser reprovadas pelo sistema escolar. Em toda a região amazônica, crianças e jovens são obrigados a estudar conceitos e materiais distantes da vida na floresta e da cultura indígena, utilizando metodologias que geram desconexão. O resultado: uma perda acelerada da língua e do conhecimento indígena e graves desigualdades no desenvolvimento e nas oportunidades disponíveis para os alunos indígenas. 

Como coordenadora do programa de educação Amazon Frontlines, Patricia Peñaherrera, que trabalha em estreita colaboração com as nações Waorani, A'i Cofan, Siekopai e Siona em seus processos de construção de educação liderada pela comunidade,reflete, “para as comunidades indígenas, sua educação formal tem sido tão desorientadora, tão desprovida de oportunidades para refletir sobre quem são e querem ser, para pensar sobre o que querem fazer com seu aprendizado. O resultado desse processo é a perda de linguagens, de tradições, de práticas, mas também de uma clareza sobre sua existência, um senso de propósito. Há uma perda da capacidade de exercer plenamente sua espiritualidade, sua vitalidade. Por meio da educação, é preciso não apenas resgatar a cultura, mas refortalecê-la, resgatar o que é ser indígena ou waorani diante de tanta invasão sufocante.”

O sistema educacional atual no Equador continua a herança colonial de desvalorizar o conhecimento ancestral e a cultura indígena e impor modelos distantes mal adaptados a geografias e culturas plurais. Em geral, ele falha em oferecer aos jovens o conhecimento do território, história e cultura de sua própria comunidade e ferramentas de outros sistemas educacionais. Como explicam os líderes Waorani Nemonte Nenquimo e Gilberto Nenquimo , “o estado equatoriano desenha currículos da cidade que não fazem sentido na selva: são currículos que priorizam a memorização e não a aprendizagem, e que ensinam o que é importante para o cowore – as pessoas de fora – sem considerar o que é importante para nós”.

Em 1988, os movimentos indígenas equatorianos conseguiram pressionar o Estado para viabilizar um sistema escolar nacional para alunos indígenas, denominado educação bilíngue intercultural. Embora o direito à educação intercultural esteja agora bem estabelecido, tanto no direito equatoriano quanto no internacional, em geral, o sistema educacional nacional não conseguiu aplicá-lo adequadamente. Materiais educacionais de alta qualidade são escassos. Os professores foram mal treinados. Muitos são instruídos a usar plataformas online em ambientes sem computadores ou acesso à Internet. Quando os computadores são dados, às vezes eles são entregues a escolas sem eletricidade confiável. Subfinanciados e deliberadamente negligenciados, os esforços do estado na educação intercultural permanecem alojados em lógicas coloniais, onde o objetivo da educação continua a ser treinar os alunos no pensamento, cultura e materiais ocidentais. Como reflete Peñaherrera, “o objetivo dominante de toda a aprendizagem continua sendo a formação no conhecimento ocidental e a formação de profissionais para um mundo ocidentalizado”. Na prática, o Estado equatoriano, por meio de suas políticas educacionais, repete a realidade da não consulta.

II. A Visão Waorani para a Educação Plural e Indígena

No coração de seu território ancestral, as comunidades Waorani estão trabalhando juntas para desafiar radicalmente o modelo colonial de educação e nutrir um modelo indígena de aprendizagem. Nos últimos dois anos, professores, pais e jovens de toda a província de Pastaza se reuniram em oficinas e encontros para co-criar o 'Currículo Comunitário das comunidades Waorani'. Em uma oficina de professores, os membros da comunidade definiram esse sistema de educação intercultural Waorani como aquele que “nos ajudará a cuidar do nosso território e das riquezas que existem lá como: animais, alimentos, remédios, espíritos de nossos ancestrais…. filhos cresçam com amor e compromisso com seu território, tanto para conhecer nossas riquezas quanto para dominar os assuntos que vêm de fora, para que sejam jovens determinados a cuidar de nossa vida”. 

Por meio de vários encontros e oficinas de cocriação, eles criaram uma visão rica e ousada de um sistema educacional que funciona para o povo Waorani. Essa visão apresenta uma ruptura radical, de múltiplas formas, com a compreensão dominante-colonial da educação predominante em nossas sociedades. O modelo educacional Waorani não isola a educação nas quatro paredes da escola, ou em um curto período de juventude: ao contrário, ele vê a educação como um processo intergeracional dentro e fora das escolas, para permitir que Waorani sinta força em seus identidade. Esse lugar de força, por meio da educação, torna-se uma plataforma para se envolver com o conhecimento de outras culturas. 

A visão Waorani de educação também centra seu território ancestral de floresta tropical como a biblioteca unificadora de aprendizado. Em vez de um dia escolar estrito com a maioria das atividades confinadas a uma sala de aula cheia de cadeiras e carteiras, a selva, os rios, as trilhas, as hortas e os espaços comunitários são considerados espaços de aprendizagem. O território é um quadro-negro para aulas paralelas de ciências, redação, matemática e espiritualidade. Desafiando o favoritismo pelo intelecto na escola, o currículo Waorani coloca o corpo, a inteligência sensorial e perceptiva e o movimento no centro da aprendizagem. 

Os materiais são selecionados com base em sua pertinência cultural. O currículo equilibra uma mistura de conhecimentos chave Waorani (língua Wao Tededo, técnicas de conservação, conhecimento ambiental, espiritualidade) e metodologias (diálogo com os mais velhos, movimento, mímica, imersão, jogo), com conhecimentos e metodologias do Cowore (não waorani), incluindo matemática, ciências sociais e idiomas (espanhol e inglês). Técnicas mecânicas de aprendizado e memorização são substituídas por música, jogo criativo, observação e narrativa imaginativa. São desencorajadas quaisquer técnicas pedagógicas que promovam a imobilidade e desencorajem a autonomia, a aprendizagem ativa e a experimentação. Além disso, a educação é vista como um tecido conectivo, entrelaçado com todas as questões da comunidade, desde a soberania alimentar até o cuidado com o território.

A educação não é apenas uma questão de professores e alunos, mas de toda a comunidade. O plano comunitário Waorani dá grande ênfase ao papel dos pais, dos anciãos (Pikenani) e das famílias na transmissão do conhecimento. Antepassados, animais, plantas e insetos também são reconhecidos como professores. À medida que a categoria de quem é considerado professor é ampliada, o papel dos professores nomeados ou qualificados deixa de ser uma figura de autoridade pedagógica para ser um facilitador da organização da comunidade, uma ponte entre saberes comunitários e não waorani.

Em geral, o ethos é evitar a rigidez, priorizando a brincadeira, a experimentação e o aprendizado libertador. O modelo Waorani olha para a educação a partir de um lugar de pluralidade, porque como dizem Nemonte Nemquimo e Gilberto Nemquimo, “talvez os meninos e meninas da selva aprendam de outra maneira... maior participação dos povos indígenas na elaboração do currículo”. A visão valoriza a individualidade e aposta no desenvolvimento particular de cada criança – adaptando os métodos de aprendizagem à singularidade, necessidades e ritmos de cada pessoa. Deixando de lado uma estrutura baseada em série ou idade, as crianças têm a liberdade de se mover entre diferentes espaços de aprendizagem e encontrar seu próprio nível.

Com essas ênfases, pretende-se que a educação seja um espaço para que as pessoas exerçam e façam valer seus próprios direitos, fortalecendo-se como seres Waorani independentes e geradores, comprometidos em trazer novas ideias para o povo Waorani. A educação torna-se um alicerce para fortalecer o autogoverno e a autonomia, aprofundando as conexões dos jovens com seus territórios passados ​​e ancestrais e fornecendo-lhes habilidades para navegar em um mundo globalizado. 

As comunidades Waorani já começaram reuniões para fortalecer a visão do currículo e abriram conversas com ministérios relevantes. Eles estão pedindo ao governo equatoriano que intensifique, forneça recursos para infraestrutura, apoie o desenvolvimento de material intercultural de alta qualidade e treinamento de educadores e garanta condições de trabalho estáveis ​​para os professores. A visão educacional waorani exige um estado comprometido com o 'aprender fazendo' coletivo, estendendo a visão a todas as escolas waorani. 

Conclusão

A luta pela educação é uma luta transversal das comunidades indígenas que trabalham para garantir a sobrevivência de suas próprias comunidades e territórios. Garantir a emergência de modelos descoloniais de educação é crucial para fortalecer a próxima geração de guardiões da Amazônia, nosso planeta vivo e da diversidade biocultural que ela contém. Em todo o Alto Amazonas, a Ceibo Alliance e a Amazon Frontlines têm trabalhado com as comunidades Waorani, Siekopai, A'i Cofan e Siona para projetar seus próprios sistemas educacionais autônomos de acordo com sua própria herança e prioridades comunitárias. 

Este trabalho, sugere a coordenadora de autonomia e resiliência da Amazon Frontlines, Ylenia Torricelli, também trata de “fortificar comunidades em um mundo de novidades e mudanças, desde mudanças climáticas até desenvolvimentos geopolíticos globais”.

Com tantas ameaças aos povos e ao planeta, a luta das comunidades Waorani mostra que a educação continua sendo nossa bússola, escudo e tear para a construção de um mundo plural e protegido. Como  diz Nemonte, “Queremos que as crianças cresçam fortes para enfrentar o futuro, para seguir o mesmo caminho que nós mesmos trilhamos. Também estamos trabalhando com pessoas de outras nacionalidades. Eles também já tiveram terras saudáveis, mas seus governos e corporações prejudicaram seus rios. Eles perderam muito conhecimento. Pensamos em nossos filhos e estamos dispostos a fazer qualquer coisa para defender nosso território, a selva. Nosso Lar."

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