Elvira Espejo: "Nossos ancestrais foram grandes cientistas"
Por ANDRÉS RODRIGUES
Uyway , uywaña e ñangareko . O que essas três palavras na língua indígena têm em comum? Que os três significam parentalidade mútua em quíchua, aimará e guarani, respectivamente. É um conceito que implica cuidar de animais e plantas que, em reciprocidade, permitirão posteriormente obter alimentos ou fibras para vestuário. Segundo Elvira Espejo, diretora do Museu Nacional de Etnografia e Folclore da Bolívia (MUSEF) , sob esse paradigma pode-se aspirar a ter melhor terra e melhor espaço, de forma equilibrada, como se diz nos Andes, que tudo tem vida e está conectado. .
Esse conceito foi o eixo principal do Encontro Anual de Etnologia – organizado pelo MUSEF – que, em sua 36ª edição, abordou esse tema para promover sistemas alimentares sustentáveis a partir de visões de mundo locais. Espejo (Qaqachaka, província de Avaroa, Oruro, 1981), artista plástico, tecelão e narrador oral, conversou com a América Futura sobre a importância, reflexão e estudo da alimentação das comunidades e suas próprias terminologias nas línguas nativas.
Perguntar. O que significa o conceito de 'Maternidade Mútua para a Vida'?
Resposta. Para as comunidades indígenas, significa muito porque é um conteúdo que tem várias entradas. Por exemplo, a questão de criar e cuidar de animais, plantas, terras, neste caso bens, que na verdade são patrimônio cultural. Então, nesse sentido, é um significado muito amplo, onde eles vão abordar aquela sensibilidade de cuidar, de ter afetividades, além de ser cuidado também. As plantas cuidam de nós porque nos alimentam e é dessa sensibilidade que, graças a elas, você tem uma vida melhor, e por isso sua obrigação é cuidar.
P. Você faz uma observação sobre o termo “domesticar”. De onde vem e por que é necessário pensar diferente?
R. A academia sempre vai para as terminologias gregas, que é sua fonte base, ou então vai para o latim. O homem que domina é um conceito muito machista. Essa mesma linguagem dos acadêmicos está sendo traduzida em nossos territórios. Fala-se da domesticação das plantas, dos animais ao longo do tempo, mas quando nos referimos à estrutura linguística, a filosofia muda, a epistemologia muda neste caso. Então, quando entramos nesse sentido, não é mais o homem dominante, não existe mais aquele egocentrismo, digamos antropocentrismo, que está centrado neste caso no individualismo do eu ou do homem, mas sim quando falamos de mútuo educação estruturalmente em termos linguísticos, como uyway , uywaña ou ñangareko, há certo equilíbrio e autorreflexão que nos faz até pensar em cuidar.
P. Por que você acha que a complementaridade entre a academia e os usos e costumes ancestrais é importante para a preservação, por exemplo, dos alimentos e suas formas de produção?
R.Eu acho que é muito importante. Parece que as informações que são divulgadas na mídia, parece que os cientistas resolvem, mas quando se desenterra essas experiências, nossos ancestrais eram na verdade grandes cientistas e aí você pode ver, por exemplo, um caso que impressiona e impacta me. , como uma espiga que era milho se tornou uma espiga. Nesse sentido, essa complementaridade vale para um registro mais amplo e eu diria também para reconhecer os professores que passaram essa informação de geração em geração.
Isso não é fonte da academia, nem da universidade, muitos casos na agricultura estão sob a linguagem de como o avô ou o pai transmitiram a experiência. Parece-me importante que o equilíbrio de ambos os lados, entre a academia e os usos e costumes ancestrais.
P. Por que é importante pesquisar a genealogia de alimentos como batata ou quinoa, das técnicas ancestrais de cultivo , armazenamento e transformação desses produtos?
R.A mudança climática, claro, nos obriga a certas modificações e essas modificações nas comunidades são automáticas. Disso você tem que ter certeza. Eles conhecem a práxis e também estão vendo a partir do tema da biodiversidade como os sinais são dados neste caso. Por exemplo, quando uma flor silvestre desabrocha, isso lhe diz quando plantar. Não é como as datas, que dão uma certa precisão, mas como os bioindicadores te dão essas receitas e acho que essas leituras ainda não fazem parte da academia, por exemplo, o tema da leitura do cheiro, do sabor, das texturas que os professores têm cultivado ao longo do tempo e acho que isso nos obriga um pouco a ver diante dessas mudanças climáticas como fazer uma aliança com as comunidades e não ter esse problema. Em termos genéticos, A questão da biologia é importante, a questão molecular dos genes das nossas sementes e entender essa dinâmica, inclusive quem são seus parentes e como isso nos faz se desdobrar para depois pensarmos em um banco que possa ajudar nas comunidades, porque também está sendo predado. Essa autorreflexão de poder conhecer essa diversidade de sementes, tanto de grãos quanto de tubérculos, é muito importante.
P. Diante da implantação de sementes e alimentos transgênicos, monoculturas, além dessa lógica extrativista e industrializada de produção de alimentos, qual você diria que é a importância da dinâmica do máximo cuidado para a obtenção de um bom produto?
R.Diante da situação das monoculturas e sementes transgênicas que estão deixando territórios desertos, acredito que é preciso conhecer a biodiversidade desde o arqueológico, o histórico e ainda hoje em termos dinâmicos, o quão bem conhecemos nossos produtos. Não podemos esquecer que essa questão do consumo de massa que vem com a tela da televisão e a informação gerou esses problemas de nos embranquecermos, imitarmos os estrangeiros e, sem percebermos, estamos caindo no erro de não consumir, mas sim exportar. Você exporta o melhor e importa o pior. Vale essa autorreflexão que nos ajuda um pouco a nos questionarmos, como nos alimentamos e o que sabemos sobre a biodiversidade, sobre a alimentação do território, da região, do país, da América Latina e acho que do mundo,
P. Estamos em um momento em que a escassez de água, devido a fatores como o aquecimento global, está começando a afetar as regiões e a produção de alimentos. Em situações como essas, “superalimentos” como quinoa ou cañahua têm essa característica de adaptabilidade . Qual a importância de poder sustentar e resgatar esse tipo de cultivo diante de uma possível crise global?
R.Acho muito importante conhecer a diversidade. No caso do grão dourado, que é a quinoa, essa diversidade tem que ser um ponto forte para a região ou para a comunidade, porque agora com o mercado, tudo é extrair. Então, a maioria das culturas, por exemplo, é para exportação. Acho que em termos de informação também temos que ter essa consciência interna de que as comunidades podem consumir e não cair nessa armadilha de vender minha quinoa e depois comprar arroz e macarrão. É aí que você percebe que na realidade a qualidade da comida está caindo e vamos ter problemas mais tarde.
Há muitos tubérculos, cereais ou grãos que valem a pena ver, e acho que isso pode nos ajudar um pouco a entender a grande diversidade dos nossos produtos da biodiversidade ou também da genealogia e biologia, como ela muda de um território para outro território, de um espaço para outro em termos de temperatura. Parece super importante para mim e acredito que essa informação deve ser reforçada, seja nas comunidades, nas faculdades e escolas.
Fonte El País
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