Um ateu que viu milagres
"A sensação de que existia um vasto mundo não me saía da cabeça e o desejo de ir vê-lo me levava em direção a outros horizontes" - Pierre Verger
As folhas tem importância vital para as culturas afro-brasileiras, sem ela é impossível realizar qualquer ritual, dai existe um termo corriqueiro do povo do santo que diz: (ko si ewe, ko si Orixa) ou seja, (sem folha não existe Orixá).
"O Candomblé sobrevive até hoje porque não quer convencer as pessoas sobre uma verdade absoluta, ao contrário da maioria das religiões"; (Pierre Verger) .
A tradição religiosa afro-brasileira agrega importantes contribuições para a sociedade brasileira, principalmente no que tange ao uso e preservação das matas, se opondo à filosofia da dominação tão disseminada pela sociedade ocidental, onde a função do homem é subjugar toda a natureza, apenas servindo-se dela.
Essa cultura africana no Brasil enriqueceu o conhecimento sobre ervas na sociedade, o seu contato com outras culturas como os povos indígenas e europeus, criou um complexo e diversificado saber sobre folhas.
Além disso, o intercâmbio Brasil –
África corroborou para a presença em território brasileiro de muitas espécies de vegetais de origem africana ou asiática. É inquestionável a importância que as plantas têm em todas as culturas e em todas as épocas.
Quer seja para a alimentação, para a cura de doenças ou para rituais religiosos. Dentro da mística do Candomblé, religião de tradição
africana de culto aos orixás, conhecer as folhas faz parte do fundamento religioso e da ligação homem – natureza – divindade.
As várias nações africanas encontraram no Nordeste brasileiro um ambiente propício para o cultivo de plantas exóticas, plantas que para as nações africanas são essenciais para a sustentabilidade da religião dos orixás.
A vida das religiões afrobrasileiras é a própria vida da natureza, todos os Orixás, Inquices, Vodúns, Caboclos
estão ligados a um elemento natural e se expressam através dele.
Nessa mística, o ser humano é parte integrante de um todo complexo natural, assim como são as pedras, as matas, as águas e outros elementos, porque não há distinção entre o que é humano e o que é natureza.
Por John Ryle
Folhas, feitiços, fotografias
Verger era sério e um pouco possessivo sobre sua pesquisa.
As folhas de papel que continham os dados sobre a medicina herbal iorubá que ele havia coletado vinte ou trinta anos antes na Nigéria e no Benin, ele se referia, em um trocadilho Whitmanesco (também fiel ao gosto iorubá por jogos de palavras profundos) como seu "folhas". Essas folhas vagavam de cômodo em cômodo da casa: fórmulas, invocações e listas de ingredientes, fragmentos de um esquema de conhecimento do velho mundo, a maioria dos quais, embora parcialmente reconstruídos na nova religião mundial dos orixás, existe apenas na África Ocidental; e alguns deles agora nem estão lá. Não havia cópias.
Enquanto isso, de um armário na cozinha, os negativos de cinco décadas de trabalho fotográfico de Verger se espalhavam descuidadamente pelo chão. Estes eram o análogo visual de suas explorações acadêmicas na cosmologia africana, algumas delas ainda não impressas, a maioria inédita. Cheia de livros e papéis como estava, a casa era um verdadeiro barril de pólvora. Mas gozou da proteção de Xangô - o Yoruba Şòngó, deus do fogo - e foi pintado de vermelho escuro em sua homenagem.
(Era esse mesmo estoque de tinta vermelha, apontava com divertida satisfação Verger, que havia sido usado para a fachada do quartel dos bombeiros no centro de Salvador.
Ele conhecia bem o risco de incêndio, tendo morado anteriormente no último andar de um prédio espetacularmente incendiado em Pelhourinho, então em ruínas do centro histórico de Salvador. Foi neste prédio que ele tirou uma das fotografias talismânicas de sua obra, uma imagem de um jarro de barro e copo de água perfeitamente enquadrado em uma janela do sótão.)
A fachada vermelha da casa de Verger destacava-se do verde profundo das árvores das encostas íngremes da Vila América: dava para vê-la de longe. Além desse simbolismo da cor do candomblé, Verger havia colocado na porta da frente uma representação de um ferreiro local de Exú, o trapaceiro mensageiro dos orixás, morador de encruzilhada e guardião das soleiras. O alto nível de proteção sobrenatural proporcionado por essas divindades sem dúvida ajudou a manter suas folhas e negativos fotográficos protegidos contra roubo ou destruição acidental durante esses anos.
Lentamente, durante as décadas de 1970 e 1980, coleções de fotografias de Verger foram publicadas, ou republicadas, sob o selo Corrupio, pela editora paulista Arlete Soares. Agora, em The Go-Between , uma seleção das fotos está finalmente disponível em uma edição internacional. Enquanto isso, em Ewé , os resultados da longa e meticulosa investigação de Verger sobre a arte iorubá da medicina também vêm à luz, completando a última fase de seu trabalho acadêmico, um empreendimento que começou com seu monumental estudo sobre o tráfico de escravos, Flux et reflux de la traite des nègres entre le Golfe de Bénin et Bahia de Todos os Santos, du XVIIe au XIXe siècle (um livro que foi invocado por Bruce Chatwin, em sua obra mais curta, The Viceroy of Ouidah, embora principalmente, se suspeite, pela magnífica seriedade de seu título).
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