Descolonizando a comida: um antídoto para a opressão

Por YURI LEE 

ILUSTRAÇÃO - SINGHA HON

Navegando em um corredor de supermercado, um pote de caldo de osso branco leitoso chamou minha atenção. Não foi por causa da fonte minimalista e da embalagem brilhante. Em vez disso, chamou minha atenção porque era algo que eu nunca pensei que veria em uma mercearia americana tradicional, especialmente fora do corredor “étnico”. “Não é apenas caldo de osso coreano?” Eu refleti para mim mesmo. Nos últimos anos, o caldo de osso emergiu como um superalimento da moda na América do Norte. As pessoas bebem em xícaras de café em quiosques-cafés de caldo, como o Brodo do chef Marco Canora em Manhattan. Algo tão antigo e fundamental para muitas culturas ao redor do mundo foi “descoberto” por formadores de opinião brancos, muito à maneira dos colonizadores “descobrindo” terras que já eram ocupadas por povos indígenas. 

Como filho de imigrantes coreanos, cresci comendo variações coreanas de caldo de osso de boi. Sopa de rabo de boi e sopa de medula óssea de boi junto com uma dose saudável de kimchi eram pratos comuns. Aromas fortes, saborosos e picantes sempre flutuavam pela casa, fazendo meus pais se preocuparem em receber convidados não coreanos em nossa pequena casa. 

A comida coreana não era legal quando eu era criança. Quando criança, internalizei a ideia de que algo não estava certo sobre nossa comida e nossa cultura. Freqüentemente, tudo o que eu queria era um pão maravilhoso com manteiga ou uma refeição feliz do McDonalds para não me sentir “diferente”. Na época, não entendia como minhas percepções estavam ligadas à discriminação racial que enfrentávamos. Eu não sabia como minha comida era nutritiva e como eu era privilegiado por ter acesso a mercearias coreanas que vendem produtos frescos e acessíveis, o que não é o caso de muitas pessoas de cor.

A comida é um exemplo chave de onde o racismo se manifesta em todos os níveis da sociedade. Em um nível individual, o racismo cria estigma em torno de certos alimentos culturais e das pessoas que os preparam e comem. Em um nível social, o racismo leva a consequências como a gentrificação alimentar, onde alimentos básicos anteriormente acessíveis, como caldo de carne, se tornam moda e são vendidos a preços altos, fora do alcance das comunidades que cozinham com eles há gerações. Minha mãe agora raramente faz sopa de rabo de boi porque o rabo de boi ficou muito caro. A gentrificação alimentar afeta mais de 40 milhões de lares nos Estados Unidos e está intimamente ligada a políticas racistas de moradia, emprego, transporte e agricultura. Ativistas pela justiça alimentar cunharam o termo “apartheid alimentar” para descrever essa desigualdade sistêmica intencional.  

O apartheid alimentar parece diferente dependendo da comunidade. Uma área de uma cidade pode ser caracterizada pela falta de acesso a alimentos frescos e acessíveis e uma superabundância de fast food e lojas de conveniência. Outra área da mesma cidade pode estar vendo mercearias orgânicas surgindo para atender a residentes mais novos e ricos, substituindo as mercearias acessíveis e culturalmente relevantes que atendiam aos residentes mais velhos e de baixa renda. As comunidades rurais também vivenciam o apartheid alimentar, particularmente as reservas de nativos americanos, onde as fontes tradicionais e nutritivas de alimentos foram cortadas há gerações e substituídas por rações do governo dos EUA com baixo valor nutricional.

Mas a comida também pode ser um antídoto para a opressão. Recuperar nossos alimentos culturais e nos conectar com a terra pode nos ajudar a nos recuperar dos efeitos do trauma racial, tanto física quanto emocionalmente. A comida pode ajudar a combater o trauma racial à medida que encontramos a cura nas histórias de sobrevivência e resistência que cada cultura, técnica e prato revelam sobre nossos ancestrais e culturas. Essas histórias nos mostram que nenhuma culinária pertence apenas a uma cultura; eles carregam as histórias de solidariedade, identidade e trocas brilhantes entre culturas enquanto as pessoas se movem ao redor do mundo. A mistura de sabores e ingredientes indianos, chineses, espanhóis e afro-caribenhos na culinária de Trinidad e Tobago é um exemplo disso. A comida é transnacional: uma mistura de culturas e fronteiras cruzadas ao longo do tempo, sejam elas forçadas ou voluntárias.

Além disso, as pessoas que trabalham em círculos de justiça alimentar se concentram nos conceitos de “descolonizar a dieta” e “descolonizar os sistemas alimentares” como possíveis soluções. 

A descolonização das dietas passa pelo regresso à alimentação tradicional. Também reconhece que a perda de nossas tradições contribuiu para muitas das doenças crônicas que afetam as pessoas de cor nos Estados Unidos. 

A descolonização dos sistemas alimentares envolve mudar a maneira como pensamos sobre alimentação, agricultura e nutrição. Envolve retomar a forma como os alimentos são cultivados e preparados e fornecer formas alternativas de acesso a alimentos que são benéficos para nossos corpos e ambientes. A descolonização dos sistemas alimentares também pode significar a defesa de mudanças políticas que abordem as barreiras sistêmicas. Cada um de nós tem um papel a contribuir.

Em última análise, a comida conta uma história de história e poder. Devemos prestar atenção ao que os sabores, ingredientes e herança de nossa comida podem nos ensinar na jornada para criar uma sociedade mais igualitária e antirracista para o futuro.