A Pupunha e a importância de reinventa-se.

Bactris gasipaes é uma espécie de palmeira multicaule da família Arecaceae cujo fruto é conhecido por pupunha ou babunha.

Conhecida pelos nomes comuns de pupunha, pupunheira e pupunha-verde-amarela, planta da família Arecaceae.

Nativa da região amazônica onde é conhecida popularmente pelos nomes pupunheira e pupunha-verde-amarela.

Na foto o Cuxá de Pupunha e azedinha, Defumando Pupunha, e o Arco-íris símbolo de Dan, a Serpente.

Como falei no post anterior, quando chegamos ao @Kilombo Tenondé, tivemos a grata surpresa de encontrar uma grande quantidade de Frutos da Pupunha.

Do assombro da fartura, ao espanto da diversidade.

Isso nos possibilitou a preparação de diversos subprodutos, que estão sendo processados, e transformados em deliciosos alimentos.

Aprendemos a retirar o Azeite, usando o Pilão, que foi utilizado também na feitura da Paçoca de Banana e Coco.

A massa da Pupunha, estava perfeita, perfumada e úmida, serviu de ingrediente para várias receitas.

E não para por aí, depois do curso, nossos parceiros Ale e Robson, seguem experimentando novas possibilidades de uso, como doces de corte, a farinha normal e mista com a de mandioca.

Segundo o pesquisador e professor Marcílio de Almeida, do Departamento de Ciências Biológicas de São Paulo: “A pupunheira é considerada ecologicamente correta por apresentar vantagens que compensam seu cultivo, uma vez que o palmito cultivado no Brasil segue uma tendência mundial que prevê a substituição de produtos de origem extrativista por produtos cultivados, protegendo sobremaneira a Mata Atlântica”.

              A Pupunha Indígena

(...) [um] mito do povo Desana do alto rio Negro, trata da saga de Gaín Pañan,o ancestral antropomorfizado dos periquitos, e da origem da pupunheira (Bactris Gasipaes) trazida por Gaín do mundo invisível dos peixes, o qual tinha como [oponente], chefe Pinlún — a grande cobra do rio. 

Gaín enfrentou uma série de desafios até plantar a pupunha no mundo visível dos homens.

Pinlún, seu sogro, era o maior deles. Munú nomé (mulher piranha), behpe (aranha pajé) e o peixe iaká percebendo o seu sofrimento resolveram ir em seu socorro (...)

Para Nação Jeje Mahi, Bessém é a serpente da vida, aquela cujo morder a própria cauda deu origem ao movimento de rotação e translação da terra e a partir daí, sendo possível a existência de vida no planeta.

Dentro da nação Jeje, Dan é o maior vodun, e a serpente, seu maior símbolo, sendo a representação viva de seu poder. 

A serpente representa o movimento e o dinamismo, uma vez que consegue se locomover com extrema facilidade e habilidade sem ser provida de patas ou outros membros; representa também a transformação, a evolução e a metamorfose, uma vez que troca de pele e se renova com frequência para poder crescer e se expandir; além de ser uma hábil caçadora e algumas espécies serem detentoras de poderosos venenos, mostrando seu poder e ao mesmo tempo exigindo cautela e respeito por parte dos demais animais e até mesmo nós seres humanos. Dan não é só representado pela serpente mas também pelo arco-íris que da mesma forma, possui grande significado para os dahomeanos uma vez que, sua presença nos céus é presságio de que não irá mais chover além de encantar pela sua beleza.

Mestre Didi (Deoscóredes Maximiliano dos Santos) ensinou a importância das artes, se reinventando em mãos diaspóricas, ensina que esculturas falam e que palavras e contos estão tanto para oralidade e legado quanto para o silêncio e a reflexão.

Mantendo uma beleza intelectual, o que mestre Didi mostra com o mundo, seu símbolo de ligação em tempo-espaço formas artísticas das raízes entre as raízes pretas e obras que alimentam nossos olhos, nossa alma e espírito!

"O homem africano precisa da terra para sobreviver e de braços saudáveis para tocá-la. Assim, um não subsiste sem a outra. (SILVA, 1992; KI-ZERBO, 1972).

Com uma visão de mundo baseada essencialmente na natureza, o 

homem africano fez desta sua maior fonte de inspiração.

É dela que aquele vai retirar os elementos necessários para a confecção dos ensinamentos que 

serão determinantes para a cosmovisão do grupo; isso significa dizer que os elementos estruturantes de uma cotidiana serão alicerçados em uma visão associada à natureza, cujos sentidos serão apreendidos pelo grupo e passados de geração a geração.

Para o africano, a idéia de uma vida finda, esgotável é e era inconcebível. 

A idéia do renascimento através do nascimento era algo em que se acreditava, noção esta que vai ser primordial para entendermos o esforço para a manutenção de suas crenças religiosas, mesmo nas precárias condições em que se 

encontravam durante a escravidão."

E foi na terra negada, que se estruturou algo sublimado, resignificado.

A melancolia, do banzo dos bantu, transformou-se em resistência da Capoeira, no Samba, nas Festas Populares, no alarido dos Zungú, nos pregões.

Construído no processo lânguido da travessia, digerido e refeito das ondas do mar.

Nesta terra nova e distante, porém farta de rios, matas e cachoeiras,

o homem negro africano, relegado a condição de escravo, “mera peça”, viu a possibilidade de aqui também cultuar seus deuses e deusas.

Aos poucos, este vai se aproximando desta natureza exuberante de então, traçando semelhanças, provando cheiros e sabores, além de traçar relações com os habitantes originais,

os “índios, donos da terra”. 

Assim, adaptando suas crenças, fazendo alguns de seus deuses fundirem-se entre as lendas locais e adaptarem-se em uma tentativa

inusitada de sobrevivência a novas condições, preservaram seu sentido original, o de manter vivo e coeso um complexo cultural rico e multifacetado. 

Essa contribuição faz parte da nossa política de valorização dos espaços de formação de conhecimento e fortalecimento da cultura brasileira