Como tribos e organizações locais estão reforçando a soberania alimentar
O governo dos EUA transformou em arma a dependência indígena de alimentos tradicionais. Agora, os movimentos de soberania alimentar estão retomando a agência e reconstruindo o acesso.
Em todo o que é hoje os Estados Unidos, foram assinados tratados entre as nações indígenas designadas pelo governo federal e o governo federal. A comida está no centro de cada um desses tratados, que definem o acesso à caça, pesca e coleta nas terras onde esses alimentos florescem.
A visão dos líderes indígenas de exigir a soberania alimentar nesses tratados para sustentar as gerações futuras é fundamental para a sobrevivência física. Mas esses alimentos também são um elo vivo com a terra que os povos indígenas administram desde tempos imemoriais e as tradições que alimentam o bem-estar cultural e espiritual de cada nação.
Infelizmente, esses direitos do tratado muitas vezes não foram honrados e muitas nações foram forçadas a deixar suas terras tradicionais para territórios desconhecidos, interrompendo os sistemas alimentares e modos de vida. À medida que a indústria da pesca comercial crescia, os pescadores da Costa Salish eram vistos como concorrentes, culpados pelo declínio do salmão e presos por pescar de 1961 até que seus direitos fossem restaurados pela decisão de Boldt de 1974 .
O governo dos EUA transformou em arma a confiança e a reverência dos indígenas por seus alimentos tradicionais e, por meio de políticas federais como o Código de Crimes Religiosos de 1883, tornou ilegais as práticas culturais indígenas que resultaram em violência e prisão se fossem pegos. O código não seria revogado até a Lei de Liberdades Religiosas dos Índios Americanos de 1978.
Apesar dessa história, os organizadores e defensores indígenas estão desenvolvendo um movimento de soberania alimentar para restabelecer o acesso aos primeiros alimentos para os primeiros povos de Washington por meio de hortas comunitárias, um novo café em Seattle e outros projetos, incluindo educação comunitária.
Para Valerie Segrest, membro da tribo indígena Muckleshoot, educadora de alimentos nativos e nutricionista, a soberania alimentar pode ser definida como o direito dos povos indígenas de escolher o que querem comer novamente.
“As pessoas tentaram cortar nossos laços com [os primeiros alimentos], então nossas papilas gustativas foram literalmente alteradas”, disse Segrest.
“Era prioridade de nossos ancestrais garantir que comêssemos esses alimentos e tivéssemos acesso a eles”, disse ela, “e que pudéssemos cuidar deles e continuar nosso relacionamento sagrado de longa data com esses alimentos porque eles não são apenas alimentos, eles também são nossos maiores professores. São eles que nos ensinaram e ainda nos ensinam como aparecer no mundo e ser boas pessoas.”
Bem-estar espiritual
Segrest disse que os salmões que nascem nos rios ancestrais da Costa Salish, viajam para o mar e voltam para casa nos riachos de água doce são um bom exemplo desses ensinamentos. Os peixes, considerados iguais à humanidade, voltam sabendo que vão dar a vida para que a próxima geração possa prosperar.
“Eles são tão generosos, e nós, pessoas de Coast Salish, vemos isso como um ato de amor, generosidade, abundância e adaptabilidade”, disse Segrest. “Perguntamo-nos como podemos nós também viver uma vida tão generosa, adaptável e flexível como foi o povo salmão. Como podemos viver uma vida cheia de resiliência e reciprocidade.”
Segrest coordenou o Projeto de Soberania Alimentar Muckleshoot por mais de uma década. Como diretora de currículo da Tribo Muckleshoot de 2016 a 2019, ela ajudou a criar planos de aula que apoiavam os ensinamentos e a educação alimentar tradicional. O programa é chamado The Cedar Box Teaching Toolkit , que inclui lições sobre as tradições culturais que cercam 13 alimentos nativos de Salish.
O Projeto de Soberania Alimentar Muckleshoot surgiu de esforços para aumentar o acesso aos alimentos tradicionais da tribo. O programa oferece oficinas de educação alimentar nas quais os indígenas são convidados a compartilhar seus conhecimentos tradicionais. Os organizadores também trabalham com cozinheiros tribais para desenvolver diretrizes de alimentação saudável que podem ser implementadas desde a creche até o Centro de Idosos. Algumas dessas diretrizes incluem comer uma refeição tradicional como ensopado de alce ou salmão assado uma vez por semana, priorizando a compra de frutos do mar de pescadores tribais e criando menus inspirados na disponibilidade local de alimentos primários.
Para William Spoonhunter, um membro tribal da Nação Yakama, a pesca é parte de sua família. Seus tios e tias suportaram gás lacrimogêneo, espancados e presos ao lado de Muckleshoot, Nisqually e cidadãos de várias outras nações tribais enquanto protestavam contra o Departamento de Caça de Washington por seus direitos de pesca . Cada nação tem sua própria conexão com o salmão. Para Spoonhunter, a pesca é uma experiência espiritual.
Na história da criação de Yakama, o salmão se ofereceu ao povo Yakama e prometeu voltar se eles concordassem em homenagear o salmão todos os anos. Quando os peixes retornam pela primeira vez na primavera, Spoonhunter e outros pescadores Yakama param de pescar para a primeira colheita cerimonial do ano, na qual eles homenageiam o salmão, as raízes, as frutas vermelhas e outros alimentos tradicionais.
administração de terras
Evidências arqueológicas mostram que o salmão alimentou a Costa Salish por pelo menos 10.000 anos. Segrest vê isso como uma demonstração da pesca sustentável de Coast Salish e uma ilustração da profundidade do conhecimento da gestão de peixes que as tribos carregam. Infelizmente, as corridas de salmão agora são tão baixas que Segrest teme que ela possa estar na geração que vê o último salmão subir o rio. Quatorze espécies de salmão e truta prateada estão listadas como em risco de extinção sob a Lei de Espécies Ameaçadas, de acordo com o relatório State of Salmon in Watersheds de 2021 de Washington .
Para obter a verdadeira soberania alimentar, acredita Segrest, deve haver um retorno às práticas tradicionais de manejo da terra. Durante a colonização, os colonos perpetuaram a narrativa de que a terra era desabitada, inculta e não manejada, mas nada poderia estar mais longe da verdade, disse ela.
“Temos certas práticas de colheita que realmente ajudam a revigorar o crescimento e encorajam o crescimento de algumas de nossas espécies de plantas silvestres”, disse Segrest. “Estamos podando, cortando, capinando, fazendo oferendas, colhendo sementes e replantando, fertilizando — todas as coisas que você faria em um jardim típico é como nosso as terras aqui foram administradas antes do contato.
As tradições de pesca e coleta da costa Salish não foram as únicas maneiras pelas quais eles praticaram o manejo sustentável da terra para cultivar os primeiros alimentos pré-colonização. Gerenciar a vida selvagem por meio da caça é igualmente importante, disse Anthony Johnson, Red Lake Ojibwe e gerente do ʔálʔal Café, que será inaugurado em breve, na Pioneer Square. Seu nome é pronunciado all-all , e fica no andar térreo da habitação ʔálʔal do Chief Seattle Club para residentes anteriormente desabrigados, a maioria dos quais são nativos.
O Departamento de Pesca e Vida Selvagem de Washington cancelou a temporada de caça ao urso na primavera deste ano, embora haja evidências de uma população saudável de ursos . Johnson disse que a decisão do estado foi motivada politicamente por causa da ótica negativa de caçar ursos expressa por grupos de conservação que a chamam de cruel.
“Uma agência do estado de Washington tomou essa decisão baseada puramente na ideologia política, que é uma mentalidade colonizadora para limitar a capacidade das pessoas de sair e colher alimentos para suas famílias e comunidades”, disse Johnson.
Oportunidade econômica
Johnson se autodenomina um “índio da cidade”, um nativo que vive na cidade em vez de em uma reserva. Ele cresceu em Minneapolis, Minnesota e agora mora em Seattle, então suas barreiras à soberania alimentar são diferentes das de um nativo que cresceu em uma reserva. Mais de 70% dos indígenas nos EUA são nativos urbanos como Johnson, e muitos podem nunca ter acessado ou sido expostos a seus alimentos tradicionais. É com esta ótica que trabalha para criar a ementa do ʔálʔal Café, com abertura prevista para novembro.
Entre os membros que o Chief Seattle Club atende, há um espectro de preferência em alimentos tradicionais, de acordo com Johnson. Alguns gostam da opção tradicional e mais saudável de mingau de milho azul servido no café da manhã, enquanto outros preferem biscoitos e molho.
Johnson acredita em tecer ingredientes tradicionais em pratos familiares para dar a eles um toque indígena. Por exemplo, em vez de fazer o molho de enchidos com carne de porco, a cozinha do Centro de Dia vai usar peru, bisão, alce ou veado.
“Acredito que nosso espírito sabe e se lembra do que estamos comendo e leva a um pouco de cura e recuperação de nosso senso de identidade quando comemos esses alimentos”, disse Johnson. “Mas também não estamos apresentando alimentos de uma forma inacessível, onde os membros do Chief Seattle Club não vão querer comê-los porque são muito saudáveis ou não parecem bons. É um equilíbrio entre ter comidas tradicionais, mas não parecer pretensioso na apresentação delas.”
https://crosscut.com/news/2022/10/how-tribes-local-organizations-are-bolstering-food-sovereignty
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