Compartilhando o conhecimento sobre comida Māori, para que as gerações futuras também possam desfrutar do Matariki

Os māori são o povo indígena da Nova Zelândia que habitava as terras bem antes dos colonizadores britânicos chegarem. Há mais de mil anos, eles vieram da mítica polinésia no Havaí.

Embora a Nova Zelândia tenha uma rica tradição culinária indígena, a colonizaçãopromovida pela Grã-Bretanha, , apagou profundamente suas tradições culinárias nativas.

Durante Matariki , somos lembrados da fusão do passado, presente e futuro enquanto olhamos para as estrelas para o Ano Novo Māori – tudo tem uma conexão com a tradição, até mesmo nossas práticas alimentares.

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Para o principal iwi da Ilha do Sul, Ngāi Tahu , mahika kai – que significa 'trabalhar a comida' – está profundamente enraizado na cultura, descrevendo as práticas tradicionais de coleta de alimentos transmitidas por gerações de Māori.

A prática (também conhecida como mahinga kai em outros dialetos) está no centro do Feast Matariki , um esforço colaborativo entre Eat New Zealand e Ngāi Tahu que trará oficinas de mahika kai para as comunidades do sul de Aotearoa de 9 a 23 de julho.

Realizado em Christchurch, Dunedin, Stewart Island, Bluff e Southland, o evento trará figuras proeminentes e especialistas em Māori e espaços culinários para fornecer tutoriais em mahika kai.

As oficinas incluem tutoriais sobre como processar tītī (carneiro) e ika (peixe), bem como uma oficina de tecelagem Māori.

Reese Harrison (Ngāi Tahu) é o “ponto de conexão” do Eat New Zealand para especialistas em Ngāi Tahu whānau e mahika kai, e diz que as reflexões e redefinições celebradas durante o Matariki oferecem uma oportunidade única para reavaliarmos nossa relação com a comida.

“Para as gerações atuais e futuras, a soberania alimentar é importante para a nutrição e o bem-estar whānau”, diz Harrison.

"Trazer a consciência de nossas práticas tradicionais e contemporâneas, como a observação de aves de carneiro ou a coleta de água doce, é realmente importante para focar na manutenção de hábitos saudáveis ​​para nossos kai, para que os ecossistemas kai e nós possamos prosperar.”

“Se estivermos mais conscientes do que está acontecendo em nossos ecossistemas e sustentabilidade, sei que ela será bem cuidada nos próximos anos”, diz Harrison.

Para Harrison, mãe de uma criança de dois anos, um dos maiores benefícios de realizar esses workshops é garantir que sua filha possa desfrutar de alimentos nutritivos que foram cultivados com cuidado à medida que ela cresce.

Makarini Rupene , poū matai kō e consultora de gestão de terras culturais da Environment Canterbury, é uma das especialistas que falará no workshop de Ōtautahi (Christchurch)

Rupene aprendeu as formas tradicionais de colheita e coleta de recursos naturais enquanto crescia ao longo dos estuários, rios e litorais da região, e realiza “conversas de galpão” para compartilhar o conhecimento de mahika kai com os agricultores.

Seus whānau, que são bem conhecidos em Canterbury, são mana whenua e conhecem a terra e o mar intimamente e como coletar kai tradicionalmente, uma habilidade que foi transmitida por gerações.

“Temos um ditado, 'ki uta ki tai' – das montanhas para o mar. O que acontece lá em cima tem impacto lá embaixo”, diz Rupene.

“É uma compreensão totalmente diferente de se conectar ao nosso mundo natural... as pessoas tendem a esquecer que são animais vivos e de onde vêm.

“Se não entendermos que fazemos parte do mundo natural e temos que coexistir e ter equilíbrio com nossos ecossistemas, estaremos nos destruindo como espécie.

“Temos um ditado, 'ki uta ki tai' – das montanhas para o mar. O que acontece no topo tem um impacto na base.”

Um praticante apaixonado de mahika kai, Rupene testemunhou os impactos da intensificação da agricultura na terra e nas águas , bem como a capacidade de whānau de manter os costumes tradicionais.

“Infelizmente, perdemos muito de nossas espécies naturais devido à devastação de nossos blocos florestais nativos e cursos de água”, diz Rupene.

“Isso está tendo um impacto enorme no clima e nas nossas espécies de peixes taonga nas águas costeiras, que estão ficando doentes por causa do uso da terra e dos impactos dos humanos.”

Ele diz que o Feast Matariki oferece uma chance para as comunidades expandirem seus conhecimentos sobre tikanga Māori e construir um relacionamento com o mundo natural.

“À medida que cresce e cresce, eles terão uma conexão melhor com a natureza e com o mundo Māori, que é um mundo lindo”, diz ele.

O Chef Ethan Flack , que é Pākehā, é um dos chefs que fornecem comida para as oficinas Awarua (Bluff) e Murihiku (Southland) do Feast Matariki, ao lado de Haylee Simeon do Hayz At The Anchorage.

Os chefs usarão práticas de mahika kai para fornecer kai para as oficinas, além de falar sobre sua conexão pessoal com a prática.

Um sulista nascido e criado, Flack diz que compartilhar esse conhecimento é “uma ótima maneira de nosso país avançar e nos fazer pensar sobre comida e de onde ela vem”.

“É importante abrir espaço para que essas histórias sejam contadas e o conhecimento seja compartilhado, olhar para a narrativa da perspectiva Māori e realmente tentar mostrar isso”, diz Flack.

“É uma grande oportunidade de aprender e ficar conectado com quem somos, o que aconteceu e o que está por vir.”

Fonte: i.stuff.co.nz

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