SEXO, PLANTAS E COLONIZAÇÃO: RESGATANDO A BOTÂNICA DOS TENTACULOS DO IMPÉRIO
O campo das humanidades vegetais inclui botânica, taxonomia e evolução vegetal, por um lado, e literatura, direito e artes, por outro. Publicações recentes cobriram histórias botânicas , fervor imperialista de coleta de plantas , botânica queer , arte botânica e metodologias indígenas associadas à botânica, para citar apenas algumas.
Crítica: Botânica do Império: Mundos vegetais e os legados científicos do colonialismo – Banu Subramaniam (University of Washington Press)
O que é um grande alívio é um livro que entrelaça esses fios interconectados, ao mesmo tempo em que floresce com anedotas pessoais e até histórias fictícias.
A autora deste novo livro, Botany of Empire , é Banu Subramaniam, uma acadêmica de estudos feministas de ciência e tecnologia no Wellesley College, em Massachusetts.
História botânica e nomenclatura de plantas
Em seu novo livro, Subramaniam apresenta um argumento sobre a história colonial da ciência. A disciplina da ciência foi criada para servir ao império, ela argumenta, e não o contrário.
Ela está pensando sobre o período dos séculos XVII a XIX de expansão empírica europeia para países distantes e prestes a serem colonizados, como a Austrália. Em vez de ver a grande onda histórica de curiosidade europeia na história natural como uma busca admirável de conhecimento científico, ela pode ser analisada como um ato de poder político.
Os navios que partiam das costas europeias paravam para coletar pessoas escravizadas, espécimes de plantas e conhecimento relacionado (frequentemente na África Ocidental). Eles então navegavam para portos coloniais para estabelecer plantações e assentamentos escravizados.
Enquanto estava na Austrália, o botânico inglês Joseph Banks (1743-1820) coletou 1.400 plantas em sua viagem de sete semanas. Nenhum nome de planta aborígene foi registrado. As plantas foram então devolvidas à Grã-Bretanha e à Europa para atender à crescente fome por coleções naturais raras. Essas coleções se tornaram os principais museus e herbários europeus que conhecemos hoje, como o Kew Gardens em Londres.
Subramaniam segue a viagem da botânica como uma ciência em ascensão e a maneira como ela transpôs visões coloniais para a natureza. O mundo natural era visto como um recurso a ser controlado ou extraído: uma recompensa sem fim, fornecida pela graça de Deus.
Essa visão foi reforçada por grandes figuras botânicas, como o sueco Carl Linnaeus (1707-78), o botânico responsável pela atual nomenclatura e categorização das plantas ocidentais. Ainda usamos o sistema de nomenclatura de Linnaeus hoje.
A nomenclatura de plantas é uma área fragmentada da botânica, em parte porque a maioria das plantas recebe nomes de homens brancos ocidentais. O reconhecimento de colecionadores de plantas mulheres e indígenas está frequentemente ausente dos nomes de plantas e também dos registros de bancos de dados botânicos.
Essa nomenclatura de plantas apagou (e continua apagando principalmente) nomes aborígenes e das ilhas do Estreito de Torres para plantas dentro das instituições. Há planos entre a equipe de muitas coleções de herbários botânicos para atender a esse problema incluindo nomes indígenas em seus bancos de dados. Este trabalho ainda não foi concluído .
A tarefa se tornou especialmente difícil porque o sistema de nomenclatura de Lineu só permite dois nomes latinos para gênero e espécie (por exemplo, Eucalyptus paniculata ), e não nomes aborígenes adicionais.
Houve algum progresso com relação a exemplos extremos de nomes de plantas racistas, como aqueles que incluem a palavra “caffra”, uma calúnia contra pessoas negras. Um grupo de botânicos internacionais votou recentemente para remover essas calúnias racistas dos nomes botânicos dos herbários .
Uma perspectiva feminista
Em Botany of Empire, Subramaniam propõe uma abordagem de “botânica contracolonial”, expondo a codependência entre botânica e colonialismo.
A perspectiva dela é feminista, que vê problemas com as estruturas das disciplinas de botânica e ciência. Ela não está sozinha. Katherine Yusoff, uma estudiosa inglesa de “geografia desumana” questiona a dominância masculina e a terminologia eurocêntrica, racista e sexista no campo da geologia em seu livro A Billion Black Anthropocenes or None .
Subramaniam diz, de forma controversa, que áreas como biologia da conservação, ecologia da restauração e biotecnologia agrícola, e lugares como museus, jardins botânicos e bancos de sementes e germoplasma são “ciências e práticas salvadoras que preservam os legados do império”.
Em outras palavras, essas disciplinas de conhecimento e lugares de coleta e pesquisa foram criados com boas intenções – para salvar, restaurar, conservar. Mas eles são elitistas: mulheres, povos indígenas e aqueles que não estavam na nobreza ou classes educadas, em sua maioria, não tiveram a chance de coletar, categorizar, gerenciar ou tomar decisões nesses campos.
Por exemplo, Subramaniam observa que Lineu tinha um conjunto muito estranho de linguagem e terminologia sobre a maneira como as plantas germinam. Ao dotar as plantas com genitália sexual humana, Lineu criou um vocabulário sexual que heteronormalizou o mundo vegetal, considerando-o um subconjunto da condição humana.
Ele projetou a sexualidade humana nas plantas. Isso era o que hoje chamamos de botanização colonial – impor uma narrativa dominante, branca e masculina, às histórias das plantas.
Subramaniam não menciona alguns dos outros taxonomistas que nomearam plantas. Os negligenciados incluem Catherina Dorrien (1717-95), uma taxonomista de cogumelos, e o taxonomista escocês Robert Brown (1773-1858), um naturalista que se juntou à expedição de Matthew Flinders ao sul da Austrália em 1801.
Experimentos com ficção botânica
Subramaniam se aprofunda na botânica colonial para se familiarizar mais com as plantas em si, em vez de se deixar dominar por ela como um campo de estudo restrito.
Essa sintonia nos leva aos elementos mais criativos de seu livro: interlúdios que ela chama de “Fábulas para o Mis-Antropoceno”.
Um de seus interlúdios, cheio de trocadilhos, é intitulado Queer Vegennials (um trocadilho com pessoas mais jovens, millennials, que são vegetarianas e amantes de plantas). Seus Queer Vegennials estão ansiosos para protestar em nome das plantas e perguntar: "Por que reduzir as plantas a humanos?" Eles recusam a linguagem binária da botânica, revertendo para descritores tradicionais como pistilos, óvulos e sementes.
Além dessas histórias, há relatos de memórias em primeira pessoa sobre a vida inicial da autora na Índia. Gostei de ouvir que Subramaniam teve uma infância semelhante à minha, no sentido de que ela não foi ensinada a verdade sobre nossos passados coloniais na escola. Por exemplo, ela não foi ensinada sobre as pilhagens da Companhia das Índias Orientais . Como aqueles de nós educados na Austrália dos anos 1970-80, ela, em vez disso, recitou diligentemente poetas ingleses como Wordsworth e Coleridge.
Ao estudar para seu doutorado nos EUA, ela comparou as condições de vida densas e urbanizadas na Índia com as vidas de seus colegas estudantes americanos, com suas histórias familiares mais idílicas de caminhadas, acampamentos e passeios pelas florestas.
Esses interlúdios e seções anedóticas trazem um gostinho da realidade, uma vivacidade, ao livro. Subramaniam observa que o conhecimento indígena local na Índia reside com pessoas marginalizadas, especialmente mulheres, que ainda vivem perto da terra. Essas mulheres merecem reparações, ela escreve.
Por fim, ela descreve o viés geográfico contínuo da publicação acadêmica, onde acadêmicos em países ricos publicam o dobro dos mais pobres. Os norte-americanos são citados 100 vezes mais do que acadêmicos da África Subsaariana ou da América do Sul, ela escreve. Ela se refere, também, à teórica pós-colonial Gayatri Spivak , que escreve sobre pessoas marginalizadas excluídas da história do imperialismo, “a história de uma série de interrupções, um repetido rasgo do tempo que não pode ser suturado”.
O livro de Subramaniam vê o colonialismo como um genocídio, um ecocídio e um epistemicídio onde os conhecimentos indígenas foram em grande parte perdidos, mas também parcialmente apropriados. Descolonizar – quebrar sistemas racistas e sexistas – é um compromisso duradouro e persistente, ela argumenta. Este é um trabalho que nós, das humanidades vegetais, temos que fazer juntos.
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