O povo Aymara e sua defesa ancestral da Pachamama

22 de abril foi o dia da Mãe Terra.

O que significa este dia?
-David Ticona: Uma das coisas de que o boliviano deve se orgulhar é ter levantado perante a Assembleia das Nações Unidas, a proposta boliviana, do presidente Evo, de declarar a Mãe Terra, não como uma coisa, mas como um ser vivo que é sujeito a direitos.

Isso ocorre porque na cultura dos povos indígenas ancestrais, a mãe terra é objeto de respeito, por isso é chamada de Pachamama. "Pacha" significa presente e futuro, é tempo, é tempo e espaço. "Mama" é mãe, é por isso que em espanhol se traduz como "mãe terra".
Durante anos houve um abuso dos recursos naturais por parte de empresas transnacionais, que exploram nosso planeta apenas para enriquecer um grupo de pessoas.
Anteontem e ontem (22 e 23 de abril), houve grande atividade em La Paz, principalmente uma feira onde foram expostos produtos agrícolas naturais.
Houve discussões, conversas com pensadores internacionais e o vice-presidente do estado, David Choquehuanca, como indígena aimará, tem pressionado para que isso seja posto em prática.

Ontem houve um fórum internacional de alto nível onde estiveram presentes presidentes de estado e grandes defensores da natureza.Para a Bolívia é um orgulho, porque temos contribuído para que nosso planeta seja preservado, porque sabemos que na Bolívia e em todo o planeta não há mudança climática.

Não faz muito tempo, tivemos uma tempestade de granizo em Tarija, que até matou gado, que nunca foi vista nessas áreas.
Outro exemplo, estamos entrando no período de seca e não para de chover.
Essas mudanças climáticas são motivo de preocupação, porque vamos continuar como o planeta é, o que vamos herdar para os nossos filhos?
Você tem que estar ciente, é por isso que o dia internacional da Mãe Terra é comemorado todo dia 22 de abril.
UA: Em relação à mãe terra e o importante papel que a Bolívia tem, gostaria que você nos explicasse um pouco sobre os sábios andinos; os amautas e yatiris.

DT: Na visão de mundo Aymara, tudo tem “ajayu”, que é energia, outros podem chamar de espírito também. Absolutamente tudo, ou computador, ou celular, à produção agrícola, às estrelas, ou ao sol, ao granizo, absolutamente tudo ou que nos rodeia, tanto sem universo como sem planeta, tem energia, tem vida.

Assim, para a cosmovisão aimará, em particular, você não pode brigar, discutir ou ficar com raiva de alguém quando está em sua fazenda, porque o ajayu da produção vai escapar. Por exemplo, quando estamos no campo e começamos a plantar batata, o homem não pode tocar na semente porque o ajayu de batata pode escapar, enquanto a mulher é a única que pode segurar a semente e colocá-la no chão, o homem pode abrir o sulco e a mulher colocar a semente. Isso faz parte da nossa visão de mundo, que tudo tem energia, que tudo pode ir embora e você também pode chamar de energia.
Nesse caso, todos os componentes da mãe terra, incluindo o universo, têm ajayu.

Nesse sentido, amamos a produção.
Durante a colheita da batata, quando você tira a primeira batata, você beija, você adora, você fala com ela, você diz “obrigado a Pachamama por me dar essa fruta porque graças a isso eu vou sobreviver”.

É por isso que existem duas lógicas aqui.
Vou contar uma anedota; o aimará come todo o prato que você vai convidar, ele nunca vai dispensar você. Por outro lado, os ocidentais sempre têm comida sobrando, não importa o quanto você esteja com fome, eles a recuperam.
Por que eles têm lógicas diferentes?

Para o aimará, produzir batata é um grande esforço e é muito apreciado. Para semear um ritual é feito e para colher outro, para que não haja secas, geadas, etc.
Depois de ter o produto, nenhum você pode desprezar se ele lhe custou tanto e você adora tanto o produto Pachamama, nenhum você pode desprezar jogando-o fora.
Por isso o aimará come tudo o que você convida, ao contrário da mentalidade ocidental que sempre faz excessos.
E eu perguntei a um amigo: “Por que você faz sobras e nós comemos de tudo?”

Ele respondeu: “Nós sempre temos que fazer sobras porque isso é o que meu pai e meu avô costumavam dizer”.
Então, contando, antes nós índios comíamos as sobras dos espanhóis, dos crioulos, por isso eles tinham que se maquiar, porque se você não fizesse, era considerado avarento.
Nesse sentido, os Aimarás respeitam muito a água, têm muito respeito pelos elementos da natureza, que foi respeitada, não foi produzida em massa.
O aimará, por exemplo, se ele tem 50 ovos e você fala pra ele 'comprou 50', ele não vai te vender porque ele sempre sobra um pouco e ele vai te vender uma certa quantia .

Outra anedota que vou contar a vocês; Os aimarás mantêm a chuño (batata desidratada) em lojas de departamentos por 30 ou 40 anos.
Eu me perguntava quando era jovem, quando minha avó faleceu, por que tinha uma casa grande que nunca foi aberta, eu não sabia o que tinha naquele quarto.

Quando minha avó faleceu, eles abriram aquela sala e eu fui lambido. Como minha avó vivia na pobreza e por que não vendeu esse chuño ?, perguntei, e meu tio me disse 'que o chuño se economiza para a macha (que é o tempo da escassez).
Ou seja, nossos avós administraram os tempos e sabiam que haveria momentos de escassez, então eles economizaram alimentos para poderem ter 30 a 40 anos e enfrentar os momentos em que não havia produção. Essa é a nossa lógica de adorar e valorizar nossa mãe terra, Além disso, vou falar sobre o chuño.

Os astronautas quando não estão no espaço, eles não têm como digerir, eles não podem evacuar facilmente porque não há gravidade no espaço.
Assim, os cientistas começaram a pensar em qual produto pode ser usado para evitar que os astronautas sejam afetados por esse problema do funcionamento de seu sistema digestivo, e assim descobriram o chuño, um inventário de nossos avós que melhora a digestão.

Nossos avós aprenderam a desidratar a batata e devolvê-la ao chuño e armazená-la por 40 ou 50 anos sem nenhum problema.

UA: Como os povos convivem com a influência cristã europeia?

DT: Nós sobrevivemos a mais de 500 anos de colonização, o povo Aymara e os povos indígenas mantêm 30% do passado glorioso que nossa cultura teve. Preservamos nossa língua, costumes, nossa visão de mundo, religião.
Isso colide frontalmente com grupos de judeus, com grupos de cristãos, evangélicos, católicos e com grupos comunistas.
Nossa visão de mundo, nossa nação está constantemente sob cerco. Como posso admitir que um padre católico tem chakana na roupa?
Mais uma vez, eles estão atacando nossa cultura, nossa nação.

Os evangélicos têm se dedicado a destruir nossos locais de culto. Ultimamente, um evangelista ousou ir a Tiahuanaco, nosso lugar ancestral, para jogar fora certos óleos.
Ele diz isso para exorcizá-lo, para transformá-los em nossos monólitos.
Isso não pode ser admitido.
Na Universidade Pública do Alto também há pessoas que começam a se perguntar quem somos nós, aymara, e como é possível que continuem a atacar nossa cultura.
Existem grupos que já estão se firmando.
Não somos contra quem professa uma fé porque existe liberdade, mas também pedimos que respeite a nossa forma de pensar.
Não acreditamos em um deus que está no céu, nem no inferno, não é a nossa cosmovisão.
Quando uma pessoa morre por nós, ela vai para as montanhas onde estão nossos ancestrais.

Espero que não, mas haverá uma guerra religiosa na Bolívia em breve, porque a agressão que está sofrendo é intolerável. e como é possível que eles continuem atacando nossa cultura.

Existem grupos que já estão se firmando.
Não somos contra quem professa uma fé porque existe liberdade, mas também pedimos que respeite a nossa forma de pensar. Não acreditamos em um deus que está no céu, nem no inferno, não é a nossa cosmovisão.
Quando uma pessoa morre por nós, ela vai para as montanhas onde estão nossos ancestrais. Espero que não, mas haverá uma guerra religiosa na Bolívia em breve, porque a agressão que está sofrendo é intolerável. e como é possível que eles continuem atacando nossa cultura. Existem grupos que já estão se firmando.
Não somos contra quem professa uma fé porque existe liberdade, mas também pedimos que respeite a nossa forma de pensar.
Não acreditamos em um deus que está no céu, nem no inferno, não é a nossa cosmovisão.
Quando uma pessoa morre por nós, eles vão para as montanhas onde nossos ancestrais estão.

Espero que não, mas haverá uma guerra religiosa na Bolívia em breve, porque a agressão que está sofrendo é intolerável. não é nossa visão de mundo.
Quando uma pessoa morre por nós, ela vai para as montanhas onde estão nossos ancestrais. Espero que não, mas haverá uma guerra religiosa na Bolívia em breve, porque a agressão que está sofrendo é intolerável. não é nossa visão de mundo.
Quando uma pessoa morre por nós, ela vai para as colinas onde estão nossos ancestrais. Espero que não, mas haverá uma guerra religiosa na Bolívia em breve, porque a agressão que está sofrendo é intolerável.


David Ticona, jornalista, advogado e amauta boliviano (sábio andino), conversou com Úrsula Asta e Valeria Rodríguez na Rádio Gráfica sobre a visão de mundo aimará, a relação com a terra em que trabalham e a luta incessante dos indígenas para respeitar um cultura histórica pelo cristianismo europeu.


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